Marx no inventó el socialismo, ni lo descubrió.

Por Steve Lalla (https://anticonquista.com) Traducido por A Planeta

Venerado como el Padre del Socialismo, en la concepción popular Karl Marx (1818-1883) es el creador de la teoría socialista, el creador de un plan implementado después por la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas y otras naciones socialistas. Sigue siendo uno de los autores más citados de todos los tiempos, y sus escritos son escudriñados y analizados sin cesar. ¿Estaba parado en los hombros de los gigantes?

Sin pretender derribar el legado de Marx o minimizar sus contribuciones a la economía y la historia – una tarea desesperada que podemos dejar a los capitalistas – podemos examinar el contexto histórico en el que surgió.

No se discute que Marx no inventó el socialismo. Como coeditor de un periódico radical franco-alemán en 1843, un joven Marx habría leído el término «socialismo» utilizado por el autor francés Pierre Leroux (1797-1871) -al que se atribuye generalmente la acuñación del término- o el alemán Lorenz von Stein (1815-1890). El inglés Robert Owen (1771-1858) ya había acuñado la palabra en 1835. El filósofo francés Victor d’Hupay (1746-1818) se llamó a sí mismo autor comunista alrededor de 1785, treinta y tres años antes del nacimiento de Marx, y su colega Nicolás-Edme Rétif (1734-1806) incluso usó el término para describir una forma de gobierno.¹

En el Socialismo de Engels: Utópico y Científico celebra a «los fundadores del socialismo» Saint-Simon (1760-1825), Owen, y Charles Fourier (1772-1837), y se refiere a las «teorías comunistas actuales» de Étienne-Gabriel Morelly y Gabriel Bonnot de Mably.²

Gerrard Winstanley, en el siglo XVII, y Tomás Moro, que escribió Utopía en 1515, fueron otros dos británicos notables que escribieron sobre sociedades en las que la comunidad estaba antes que el beneficio, la propiedad privada era desconocida, y en las que los trabajadores controlaban los medios de producción.

Por cierto, Marx no hizo una fuerte distinción entre socialismo y comunismo. Dio a entender que el comunismo era una etapa más allá del socialismo en La Crítica del Programa de Gotha, publicada póstumamente en 1891. Lenin y otros trazaron esta distinción con mayor detalle. En general, Marx y Engels usaron los dos términos indistintamente.

Formas indígenas

El antropólogo americano Lewis H. Morgan había formado la Orden de los Iroqueses en 1841. Se ha registrado el impacto de la Liga de los Iroqueses de Morgan (1851) en Marx. Engels elogió la Constitución «comunista» iroquesa en El origen de la familia (1884), aunque Marx y Engels persistieron en referirse a la sociedad indígena como «comunismo primitivo»³(3) Mucho antes de su tiempo, el sistema político de la Confederación Iroquesa fue prestado por la unión de las Trece Colonias.

«Sería muy extraño que Seis Naciones de salvajes ignorantes fueran capaces de formar un esquema para tal unión», escribió Benjamín Franklin en 1751, «y ser capaces de ejecutarlo de tal manera que haya subsistido por mucho tiempo, y parezca indisoluble; y sin embargo que una unión similar sea impracticable para diez o una docena de colonias inglesas»⁴

«Los nuevos americanos dieron poco crédito a los ‘salvajes ignorantes’ de los que aprendieron», escribió Ronald Wright en Stolen Continents.

Adornaron Washington… con los iconos de Grecia y Roma y pusieron el Latin-e pluribus unum en la boca del águila. Sus historiadores han tratado incluso de negar o disminuir el precedente iroqués, pero la verdad es que la república de los colonos tomó las ideas indias así como la tierra de los indios.⁵

Vayamos al meollo del asunto: Colón no descubrió América, ni tampoco Amerigo Vespucci, a pesar de que lleva su nombre. América ya estaba allí, y sólo porque sus habitantes no se llamaban «indios» todavía, no fueron inventados cuando los europeos los vieron por primera vez. Tampoco fue una coincidencia que Tomás Moro estableciera la Utopía en el llamado Nuevo Mundo, y la escribiera sólo unos pocos años después de que los primeros «americanos» indígenas fueran arrastrados de vuelta a Europa y puestos en exhibición.

El socialismo: ¿otra expropiación colonial?

“Las leyes de la gravedad se llaman las leyes de Newton, en América», explicó sucintamente Kwame Ture, «pero no se puede pensar que Newton inventó que un cuerpo cae a una velocidad de treinta y dos pies por segundo al cuadrado -Newton no puede inventar eso. Lo mejor que podemos decir de Newton es que era un observador astuto, eso es todo. Si estoy en Tombuctú, haciendo algún experimento con las leyes de la gravedad, llegaría a la misma conclusión que Newton…

«Karl Marx no puede inventar el socialismo», continúa Ture. “Es una verdad universal. Lo mejor que podemos es tomarlo como un observador astuto. Porque cualquier hombre, cualquier mujer, si estoy sentado en el desierto de Libia, en el norte de África, mirando la relación entre el capital y el trabajo, llegaré exactamente a la misma conclusión que Karl Marx: que dondequiera que el capital trate de dominar al trabajo, habrá una lucha despiadada contra el capital, por el trabajo, hasta que el trabajo llegue a aplastar al capital, ¡y lo domine!”.⁶

Ture señala que el economista e historiador tunecino Ibn Jaldún escribió Muqaddimah en 1377, exponiendo los principios de la economía moderna y utilizando muchos de los mismos términos que Marx, entre ellos «excedente de mano de obra», «origen del Estado» o «origen de la propiedad privada».⁷

A fin de cuentas, no es difícil demostrar que los europeos tomaron la idea del socialismo de lo que observaron en las culturas tradicionales e indígenas. Dieron nombre a estas ideas y las elaboraron en forma impresa, transfiriendo siglos -o milenios- de conocimiento a un nuevo medio popular, tal como lo hicieron los cineastas en el siglo XX o los podcasts y audiolibros hoy en día. Las formas indígenas no estaban protegidas por el derecho de autor. Marx estuvo al frente de esta observación, elaboración y análisis.

El socialismo: una historia antigua

«No puedo ver o pensar en un sistema que sea más contrario al pensamiento Nishnaabeg que el capitalismo», escribió Leanne Betasamosake Simpson, «y en las últimas dos décadas he escuchado a los ancianos y usuarios de la tierra de muchas naciones indígenas diferentes reiterar esto, y es parte del análisis y el pensamiento de los ancianos que ignoramos… Hay una suposición de que el socialismo y el comunismo son blancos y que los pueblos indígenas no tienen este tipo de pensamiento. Para mí, lo contrario es cierto», explica Simpson.

Ver a los cazadores y a los ricachones cosechar y vivir es el epítome no sólo del anticapitalismo sino [de] las sociedades en las que el consentimiento, la empatía, el cuidado, el compartir y la autodeterminación individual están centrados. Mis antepasados no acumularon capital, sino redes de relaciones de confianza significativas, profundas, fluidas e íntimas, tanto colectivas como individuales. En tiempos de dificultad, no dependíamos en gran medida del capital acumulado o del individualismo, sino de la fuerza de nuestras relaciones con los demás.⁸

Cuando Adam Smith proclamó los beneficios del capitalismo, sostuvo que las transacciones económicas son más beneficiosas cuando los participantes actúan en su propio interés. De este modo, dio vigencia al mito generalizado de que a lo largo de la historia los humanos han actuado principalmente por preocupación por su propio bienestar. Esta falsedad persiste, mientras que el socialismo se debilita por la suposición generalizada de que sólo tiene uno o doscientos años de antigüedad como máximo.

En su influyente obra “La gran transformación” (1944) Karl Polanyi atacó el mito de Smith sobre el interés propio. «Para empezar», escribió Polanyi, «debemos descartar algunos prejuicios del siglo XIX que subyacen a la hipótesis de Adam Smith sobre la supuesta predilección del hombre primitivo por la ocupación remunerada… No podemos continuar hoy en estas líneas. El hábito de mirar los últimos diez mil años así como el conjunto de las sociedades primitivas como un mero preludio de la verdadera historia de nuestra civilización que comenzó aproximadamente con la publicación de la Riqueza de las Naciones en 1776, es, como mínimo, anticuado».⁹

Cuando los antropólogos e historiadores económicos señalaron la importancia de las donaciones en las sociedades pasadas (por ejemplo, el potlatch), o mostraron que muchas civilizaciones, pasadas y presentes, tenían códigos culturales incorporados que prohibían la avaricia y despreciaban el lucro, los capitalistas cambiaron su línea de razonamiento y argumentaron que esos pueblos debían ser salvajes o bárbaros.

«La tradición de los economistas clásicos», resumió Polanyi, «que intentaban basar la ley del mercado en las supuestas propensiones del hombre en el estado de naturaleza, fue sustituida por un abandono de todo interés en las culturas del hombre ‘incivilizado’ como irrelevantes para la comprensión de los problemas de nuestra época». Tal actitud de subjetivismo con respecto a las civilizaciones anteriores no debería apelar a la mente científica»¹⁰ Parece que las observaciones de Polanyi no han penetrado en la corriente principal del pensamiento occidental.

De pie en los hombros de los gigantes

Las revoluciones socialistas del siglo XX contradijeron algunas de las suposiciones de Marx. Marx imaginó que una revolución proletaria seguiría las etapas más desarrolladas del capitalismo. En cambio, Rusia y China saltaron casi inmediatamente del feudalismo al socialismo. Las revoluciones socialistas en otras naciones que no eran sociedades capitalistas avanzadas prototípicas, como Argelia, Etiopía, Laos, Mozambique, Nicaragua, Somalia, Yemen del Sur, Tanzania o Vietnam, por nombrar algunas, arrojaron más dudas sobre este aspecto del pensamiento de Marx.

La representación de Marx del socialismo como fenómeno postcapitalista puede haber sido apropiada para su época, pero tal vez sea hora de insuflar un poco de aire fresco a la relación entre el socialismo y la sociedad precapitalista.

La crisis ambiental exige nuestra capacidad de imaginar un futuro socialista que satisfaga las necesidades de la humanidad sin la interminable industrialización y la continua extracción de recursos naturales, y el expolio de la tierra, que esto implica. Otra idea errónea popular de Marx es que su visión del socialismo no daba suficiente peso a las preocupaciones ecológicas, claramente desmentidas por los socialistas ecológicos contemporáneos, incluyendo a Paul Burkett, John Foster Bellamy o Kohei Saito, quienes demostraron que Marx «llegó a considerar las crisis ecológicas como la contradicción fundamental del modo de producción capitalista».¹¹

El pasado es nuestra única fuente de conocimiento científico. Así como los combustibles fósiles que extraemos de la tierra y quemamos para obtener energía están compuestos por seres vivos que nos precedieron, así nuestros conceptos de organización social, política y economía descansan en los análisis de las sociedades del pasado. En este sentido, todos estamos sobre los hombros de nuestros antepasados.

Marx veneraba los sistemas políticos indígenas y era muy consciente de la esclavitud y el colonialismo.

José Carlos Mariátegui (1894-1930) es el más conocido de los innumerables teóricos comprometidos con la vinculación de las formas indígenas con el socialismo en América Latina. El Movimiento al Socialismo de Bolivia (MAS) es sólo un ejemplo de cómo este proyecto continúa hoy en día. Pensadores árabes como Michel Aflaq arrancaron el socialismo de sus supuestos amarres europeos. Lamentablemente, estos textos y muchos otros rara vez se traducen al inglés, y su perspectiva es silenciada en la conversación popular y está ausente en muchos discursos revolucionarios en Europa y América del Norte.

El socialismo: un concepto universal

Kwame Ture describió el socialismo panafricano como un «concepto universal», un objetivo que «fue detenido por el capitalismo». Ture argumentó que «los propios valores del socialismo provienen del comunalismo», practicado en todas partes durante siglos.

No necesitamos leer a Karl Marx o a Adam Smith para saber que ni la tierra ni el azadón producen realmente riqueza», escribió Julius Nyerere, «y no necesitamos hacer estudios de economía para saber que ni el trabajador ni el terrateniente producen tierra… Debemos, como he dicho, recuperar nuestra antigua actitud de la mente -nuestro socialismo africano tradicional- y aplicarla a las nuevas sociedades que estamos construyendo hoy en día… ¡El socialista europeo no puede pensar en su socialismo sin su padre-capitalismo! Criado en el socialismo tribal, debo decir que encuentro esta contradicción bastante intolerable… Nosotros, en África, no tenemos más necesidad de ser «convertidos» al socialismo que de que se nos «enseñe» la democracia. Ambas están enraizadas en nuestro propio pasado, en la sociedad tradicional que nos produjo”.¹²

O, en palabras de Felipe Coronel

Creo que tenemos que reconocer algo: la revolución de nuestro pueblo no comienza en algún lugar a principios o mediados del siglo XIX, después de que Marx y el resto de ellos salieran con esta ideología, que otras personas vinieran entonces y apoyaran o añadieran su propio sello particular a… No necesitábamos que un europeo viniera a nosotros, a las «oscuras selvas» de América Latina y África, y nos explicara el «complejo» concepto de compartir. Sabíamos lo que era el colectivismo desde hace miles de años. Es la forma en que todos nosotros nos mantuvimos vivos.¹³

La crítica de Marx al capitalismo es integral para crear un futuro socialista emancipador y sigue siendo más pertinente hoy que nunca. Nuestra tarea es despojar del proyecto socialista cualquier vestigio de colonialismo de colonos y dar poder a todos los que luchan contra el imperialismo y la explotación en todo el mundo, sin importar su color de piel o cultura. La batalla por la dignidad humana, por la libertad de la iniquidad, ya sea en Zimbabwe o Palestina, Siria o India, o en la Isla de la Tortuga o Cuba, no se libra en nombre de un invento de los europeos blancos, sino por un ideal universal.

Evitemos caer en la polémica, y en su lugar fomentemos una discusión fructífera de estas cuestiones críticas. ¿Por qué preguntar qué pueden aprender los movimientos indígenas de los socialistas, en lugar de lo contrario: ¿Qué pueden aprender los socialistas de los movimientos indígenas, de la cultura indígena, de la política indígena y de las formas de ser indígenas?

MÁS LECTURA:

● Acosta, Alberto. Buen Vivir Sumak Kaway (2012)
● Amin, Samir. Eurocentrism (1989)
● Biel, Robert. Eurocentrism and the Communist Movement (1985)
● Coulthard, Glen. Red Skin, White Masks: Rejecting the Colonial Politics of Recognition (2014)
● Foster, John Bellamy; Clark, Brett; Holleman, Hannah, Marx and the Indigenous (2020)
● Nyerere, Julius. Ujamaa: Essays on Socialism (1968)
● Simpson, Leanne Betasamosake. As We Have Always Done: Indigenous Freedom Through Radical Resistance (2017)
● Saito, Kohei. Karl Marx’s Ecosocialism (2017)

https://mronline.org/2020/12/11/marx-didnt-invent-socialism-nor-did-he-discover-it
y en https://popularresistance.org/marx-didnt-invent-socialism-nor-did-he-discover-it