Alim M. Bandara (Timuay Justice and Governance -TJG) (Publicado originalmente por Radical Ecological Democracy) Foto: indígenas Tëduray y Lambangian se oponen a proyecto minero en South Upi, Maguindanao.
Los pueblos indígenas Tëduray, Lambangian y no moros del sur de Filipinas llevan tiempo luchando por restaurar su sistema consuetudinario de autogobierno y reforzar la protección de sus territorios ancestrales. Alim Bandara escribe sobre el sistema de justicia y gobernanza Timuay (TJG) y la importancia de conectar los movimientos locales con una red global de comunidades que trabajan por la democracia radical, la autonomía y la autodeterminación.
Introducción y contexto histórico
Los pueblos indígenas Tëduray y Lambangian siempre han vivido en lo que hoy es Mindanao, la principal isla del sur de Filipinas. En la actualidad, los Tëduray y los Lambangian se encuentran tanto dentro del Estado-nación filipino como del Estado subnacional de Bangsamoro. Estas estructuras del Estado-nación han tenido un gran impacto en las formas en que tradicionalmente hemos gobernado nuestras comunidades.
El «alangkat» es un mecanismo de seguridad y defensa de los Tëduray y los Lambangian desarrollado en respuesta a los secuestros de los moros con fines de trata de esclavos en el siglo XIX —una práctica que nuestros antepasados denominaban «sunggud»—. Esta resistencia se topó con una hostilidad significativa por parte del Estado Libre Asociado de Filipinas durante la ocupación estadounidense. En la década de 1920, varias comunidades de Tëduray y Lambangian fueron objeto de redadas por parte de la Policía Militar de Filipinas (PC) bajo la sospecha de que se estaban preparando para un levantamiento contra el Estado Libre Asociado de Filipinas debido a su práctica del alangkat. Algunos de los líderes fueron asesinados y otros encarcelados. Como consecuencia, las estructuras de liderazgo se vieron gravemente afectadas y muchas comunidades recurrieron a ejercer el gobierno de forma clandestina para evitar convertirse en blanco de las fuerzas estatales. Por este motivo, las diversas estructuras de gobierno se debilitaron.
Con el establecimiento de Filipinas como Estado-nación independiente en 1898, el uso de «glal» —o títulos de liderazgo— quedó restringido o, más exactamente, fue sustituido por títulos gubernamentales como teniente del baryo, capitán y konsehal, entre otros. Durante varias décadas, esta práctica se generalizó entre los Tëduray y los Lambangian, lo que contribuyó en gran medida al debilitamiento del sistema de gobierno Timuay dentro del Ingëd (territorio), conocido hoy como fusaka ingëd (dominio ancestral).
La restauración histórica comenzó a principios de la década de 1990 y culminó con la Timfada Limud (asamblea de líderes) clandestina celebrada en 1995. Cuando finalmente se promulgó la Ley de Derechos de los Pueblos Indígenas (IPRA)¹, el Kësëfanangguwit Timuay, o Justicia y Gobernanza Timuay (TJG), organizó la primera Timfada Limud abierta en 2002. Fue allí donde se adoptaron formalmente por escrito el Tëgudon, el Ukit y el Dowoy, como resultado de un esfuerzo de documentación de una década llevado a cabo por jóvenes profesionales Tëduray, con el apoyo de narradores mayores Tëduray y Lambangian de gran prestigio.
TJG y el Bangsamoro
En Mindanao, los pueblos bangsamoro siguen luchando por establecer un Estado independiente Bangsamoro. Esta lucha se manifiesta actualmente en forma de «autonomía», concretamente la Región Autónoma de Mindanao Musulmán (ARMM), creada en 1989, que fue sustituida posteriormente por la Región Autónoma de Bangsamoro en Mindanao Musulmán (BARMM) en 2019. Estas regiones autónomas fueron el resultado de décadas de lucha armada por parte del Frente Moro de Liberación Nacional (MNLF) y del Frente Moro de Liberación Islámica (MILF) contra el Gobierno filipino.
Mientras tanto, los Tëduray, los Lambangian y otros pueblos indígenas no moros (NMIP) han luchado por restaurar y reforzar su autogobierno consuetudinario. Esto fue finalmente reconocido por el Estado filipino mediante la aprobación de la Ley de Pueblos Indígenas (IPRA) en 1997.
El TJG es una estructura de gobernanza no estatal que opera dentro de la región autónoma de Bangsamoro, con un dominio ancestral reivindicado. Se trata de un sistema de gobernanza autosuficiente que no cuenta con apoyo financiero ni logístico por parte del Estado. La Comisión Nacional de Pueblos Indígenas (NCIP), un organismo gubernamental para los pueblos indígenas creado por la IPRA, no puede desembolsar fondos a los NMIP simplemente porque, en su opinión, la región autónoma no entra dentro de su jurisdicción como organismo nacional.
A pesar de estas limitaciones, el TJG, con la ayuda de la comunidad y de organizaciones no gubernamentales (ONG), logró consolidar sus filas y su membresía a partir del Fënuwo (nivel de aldea), el Rëmfing Fënuwo (agrupaciones de aldeas) y el Ingëd (todo el dominio ancestral). Cabe señalar, sin embargo, que el proceso de consolidación es lento, especialmente ahora que la nueva autonomía de Bangsamoro se encuentra aún en su período de transición. Nos afectan profundamente cuestiones importantes surgidas en la recientemente declarada región autónoma.
El TJG, como institución indígena conocida popularmente como Estructura Política Indígena (IPS), no es la única en la BARMM. Existen otros practicantes del sistema de autogobierno indígena con experiencias similares a las de los Tëduray y los Lambangian. En lo que respecta al control, el poder y la protección de sus dominios ancestrales, quienes practican el autogobierno indígena consideran los territorios como la principal fuente de sustento; también ven en ellos la aplicación y la práctica genuinas de un sistema de gobierno y justicia consuetudinarios, lo que incluye la seguridad o la tutela del territorio, la comunidad y todos sus bienes. En nuestro inventario actual de IPS en la BARMM², hay cuatro IPS con un territorio definido, entre las que se incluye el TJG.
TJG como parte de una red más amplia de alternativas políticas
Nuestra colaboración con Tejido Global de Alternativas (GTA) es una fuente de inspiración y fortaleza. A través de nuestro movimiento local y aislado en favor de una autonomía genuina, hemos descubierto que no estamos solos en la búsqueda de una gobernanza alternativa al sistema explotador establecido a escala mundial. La Alianza Global por la Democracia Radical y la Autonomía (GARDA) es la red perfecta para construir una estructura de gobernanza no jerárquica, holística y basada en la comunidad, que respete y reconozca a la humanidad y a toda la creación. Una gobernanza que comprenda y valore la naturaleza como el mecanismo de la Tierra para generar vida y no como un bien en venta destinado a generar beneficios para unos pocos.
En nuestra región, los dominios ancestrales de los pueblos indígenas son las últimas fronteras en la defensa de la naturaleza frente a las actividades extractivas. Todas las demás zonas con recursos naturales ya han sido explotadas por los inversores. El Estado y los capitalistas introducen marcos de «desarrollo» a cambio de la explotación y extracción de los recursos naturales. Para nosotros, la resistencia depende de la fuerza y la influencia de las prácticas consuetudinarias en cada individuo y comunidad, de cómo valoramos las cosas, especialmente a la hora de elegir entre llevar una vida sencilla y preservar el entorno natural frente a la destrucción de la naturaleza en beneficio de unos pocos en nombre del llamado «desarrollo», con repartos desiguales e injustos para la comunidad de acogida, lo que se ha convertido en fuente de conflictos. Estos son retos constantes en nuestros territorios. Es un compromiso oportuno con la GTA para hacer realidad el lema de nuestra cruzada: «actuar localmente y pensar globalmente».
Nuestra cruzada encaja perfectamente con el marco GARDA. Tenemos más confianza a la hora de llevar adelante esta iniciativa local, pues vemos que puede ayudar a sentar las bases de una democracia radical. Nuestros enfrentamientos con regímenes opresivos y explotadores son la mejor forma de desarrollar mecanismos que garanticen que las personas oprimidos de hoy no sean los opresores de mañana, y que la injusticia, la desigualdad y la discriminación sean un enemigo permanente.
Concretamente, continuaremos nuestra lucha de décadas por el reconocimiento a través de plataformas legislativas a nivel estatal. Algunos se han conseguido, y otros siguen pendientes. Además, el control y el poder sobre los dominios ancestrales siguen siendo el objetivo más difícil de alcanzar. A pesar de todas estas obligaciones, seguimos comprometidos a participar en sesiones de formación en línea; a emitir y firmar mensajes de solidaridad; a apoyar a otros activistas con alternativas; y, si se nos brinda la oportunidad, a asistir a reuniones y conferencias a nivel local, nacional e internacional.
Alim M. Bandara, nacido en el sitio Lahangkeb, Rempes, Upi, Maguindanao, el 20 de mayo de 1958, casado y actualmente miembro del Minted sa Inged (Consejo Supremo) y de Timuay Justice and Governance (TJG). Fue investigador principal y documentalista de las leyes consuetudinarias del pueblo tegudon, teduray y lambangian. Ha participado en varios foros mundiales, entre ellos el Foro Social Mundial de Bombay (2003); la Reunión de Líderes Asia-Europa (ASEM) en Vietnam (2004); y el Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre los Pueblos Indígenas en Ginebra, Suiza (2006).
Referencias
1 – La Ley de Derechos de los Pueblos Indígenas (IPRA) o Ley de la República n.º 8371 es una ley filipina histórica de 1997 que reconoce, protege y promueve los derechos de las comunidades culturales indígenas y los pueblos indígenas (ICC/PI). Estableció la Comisión Nacional de Pueblos Indígenas (NCIP), un organismo gubernamental para los pueblos indígenas. ↩︎
2 – Pueblo teduray y lambangian, bajo el sistema de justicia y gobernanza de timuay; pueblo manobo dulangan, bajo el sistema de kena menuwa; pueblo blaan, bajo el sistema de kab-kabenwe blaan; y pueblo erumanene ne menuvu, bajo el sistema de sus kamal.
