Texto: Jen Gobby – Traducción: A Planeta
Publicado por Radical Ecological Democracy
A lo largo de las orillas del Río Azul en el territorio no cedido de Secwepemc en la llamada Columbia Británica (BC), Canadá, hay un grupo de indígenas que construyen y viven en pequeñas casas, solarizadas, construidas para ser móviles, y adornadas con vibrantes murales que retratan poderosas historias Secwepemc. Estas mujeres son las Guerreras de las Casas Diminutas y han construido y trasladado estas casas diminutas a su territorio tradicional para bloquear activamente la construcción del oleoducto de Trans Mountain y un campamento de hombres que se planea para albergar a 1000 trabajadores de la construcción del oleoducto. Comparto esta historia como un poderoso ejemplo de una estrategia transformadora que se ha forjado en las primeras líneas de la resistencia indígena al extractivismo en Canadá; las comunidades indígenas están poniendo las soluciones, las bellas alternativas, en el camino del extractivismo. Están resistiendo ferozmente a los proyectos no deseados e injustos, al tiempo que ejemplifican un camino mucho mejor, basado en relaciones respetuosas entre sí y con las tierras y aguas.
Las Guerreras de las Casas Diminutas son, entre otras muchas comunidades indígenas, quienes están poniendo las soluciones en el camino del problema. La Casa de Sanación y los jardines de permacultura en el campamento de Unist’ot’en que se opone al gasoducto de la CGL, la Casa Movil del Tratado1 en el campamento de protesta de los Mi’kmaw contra Alton Gas en Nueva Escocia y la Casa Observatorio en la montaña Burnaby son todos ejemplos de comunidades indígenas que construyen alternativas de bajo carbono, ecológicamente sensatas y culturalmente fundamentadas y las colocan estratégicamente para bloquear un proyecto de petróleo y gas que se está impulsando en sus territorios. Estas alternativas están ofreciendo inspiración al dejar claro que hay otras formas de organizar nuestras vidas y de construir economías. Estas alternativas se están forjando como resistencia al colonialismo y como resurgimiento de las economías, estructuras de gobierno y formas de vida indígenas.

La resistencia y las alternativas no pueden funcionar de forma aislada
Escribí acerca de esta estrategia en mi reciente libro “Más Poderosos Juntos: Conversaciones con Activistas del Clima y Defensores de la Tierra Indígena” como una de las fuerzas más poderosas para el cambio transformador en Canadá en este momento. El libro se basa en entrevistas con gente del movimiento en todo el país. En mi anterior artículo de RED, presenté los tipos de futuros alternativos que estas activistas y defensoras de la Tierra con las que hablé prevén y por los que trabajan duro. Mi artículo subrayó su énfasis en la necesidad tanto de resistencia como de alternativas para llevar a cabo un cambio transformador. Sin embargo, muchas veces la gente que trabaja en la construcción de las alternativas y los que se resisten a los sistemas destructivos trabajan aislados unos de otros. ¿Qué hay de esta intersección, que los Guerreras de las Casas Diminutas ejemplifican, donde la resistencia y las alternativas se encuentran? Tenemos que preguntarnos: ¿Cómo podemos resistir de manera que se eleven los valores y las relaciones por las que estamos luchando? Y, ¿cómo podemos construir alternativas de tal manera que ayuden activamente a detener la destrucción?

Para explorar estas preguntas apremiantes, me baso en mi nuevo libro y en las muchas conversaciones en las que se basa. Y también me baso en un panel de discusión que organicé y moderé en junio de 2019 llamado Estrategias para la Transformación: Reuniendo la resistencia y las alternativas, con la participación de Leah Temper, becaria de Transformaciones, Jaydene Lavallie, defensora de la tierra indígena, y Kanahus Manuel, cofundador y residente de llas Guerreras de las Casas Diminutas. (https://www.youtube.com/watch?v=a4Hb2jPJi0Q)
Durante la discusión, Kanahus nos contó la historia de los Guerreros de la Casa Pequeña. Proveniente de una larga línea de líderes indígenas y protectores de la Tierra, Kanahus ha estado organizando la resistencia al propuesto oleoducto TransMountain (TMX), que si se construye cruzará más de 500 kms de territorio Secwepemc transportando petróleo bituminoso desde las arenas alquitranadas de Alberta hasta la costa de BC para su exportación. Ella y su comunidad se resisten a este proyecto por muchas razones: la amenaza de derrames de petróleo en sus tierras y aguas; los impactos climáticos que plantea; la flagrante violación de los derechos de los indígenas al consentimiento libre, previo e informado; el aumento de la violencia contra las mujeres -especialmente las indígenas- que acompaña a los campamentos de los hombres industriales; y el robo adicional de las tierras de Secwepemc.
Kanahus explicó que las Guerreras de las Casas Diminutas, «son personas del movimiento que han comprometido su vida para defender nuestras tierras, para defender nuestros derechos, para luchar por nuestros derechos». Estas mujeres de las que hablo, están en esto para toda la vida. Quiero decir, nuestras vidas están siendo amenazadas. Y el título de nuestras tierras está siendo amenazado. Y cada vez que dejamos que otra corporación y el gobierno se salga con la suya usurpando más tierras, robando, quitando el acceso a nuestras tierras, cada vez que nos quitan, perdemos más de nuestras tierras y territorios».
El TMX es el más reciente de una larga lista de proyectos de desarrollo no deseados, desde la minería hasta las estaciones de esquí, que la industria y el gobierno colonial han tratado de forzar en la tierra de Secwepemc. Pero éste implica una enorme área de su territorio. Sabíamos que teníamos que estar activos en la línea – una gran área geográfica donde estamos luchando. Y sabíamos que teníamos que resistir sobre el terreno porque sabíamos que habría otras personas haciendo estrategias políticas, estrategias legales, pero para nosotros, que somos los guerreros, sabemos que necesitamos una línea de frente. Sabemos que necesitamos estar en el terreno enfrentando este oleoducto para que cualquier estrategia política o legal tenga algún poder. Estar sobre el terreno es realmente importante».
Una «casa diminuta» – Pic. Billie Jean Gabriel Fotografía
La «Casa Pequeña» – Una metáfora y un movimiento
Inspirado por el Movimiento de las Casas Pequeñas, un movimiento arquitectónico y social que promueve una vida más simple en un espacio más pequeño, Kanahus y las Mujeres Guerreras de Secwepemc tuvieron la idea de construir una línea de frente a partir de una serie de 10 casas pequeñas. En muchas de estas luchas, explicó, había sido demasiado fácil para la policía y la industria entrar con máquinas y derribar las estructuras que habían construido para alojarse mientras defendían sus tierras y derechos. Y así, la movilidad de las pequeñas casas era un beneficio. Con el oleoducto que atravesaba una larga línea de su territorio, la gente sabía que tendría que resistir en muchos lugares. Y así surgió la idea de múltiples casas diminutas, cada una estratégicamente situada. Kanahus explicó que a medida que las pequeñas casas se construyen y se llevan a un lugar estratégico a lo largo de la ruta del oleoducto, «serán hogares para nuestra gente y pondremos [nuestras] casas y cuerpos en la línea para detener esta construcción… familias que detengan este oleoducto».
Otro beneficio de las casas diminutas es que han atraído mucha atención del público y los medios de comunicación en todo Canadá y el mundo. Kanahus explicó que, «esto nos da protección en la línea del frente, porque el estado canadiense, las corporaciones, saben que no pueden simplemente atacarnos. Porque la gente está observando, la gente está siendo testigo, de estos increíbles hogares que están saliendo a la primera línea. Es una lucha emocional, porque estamos luchando por nuestras vidas. Tenemos mucho apoyo. La gente lo siente… No vamos a dejar que Canadá y Columbia Británica derriben otra casa. No vamos a dejar que derriben nuestras cabañas de sudor2, no vamos a dejar que arresten a la gente de nuestra comunidad, nuestros ancianos, nuestras mujeres, nuestros jóvenes, nuestros cazadores y nuestros pescadores, y que los aten en los tribunales durante años y años, y mientras tanto se construye el oleoducto».
«Un movimiento de justicia ambiental que ofrezca medios de vida alternativos y significativos, que sea poderoso» . Un organizador de justicia climática con sede en Quebec

Alternativas como resistencia
Los Guerreros de la Casa Diminutas están demostrando alternativas inspiradoras en muchos niveles. En primer lugar, la vida en una casa pequeña es una alternativa al estilo de vida consumista y derrochador. Como Kanahus lo explicó «Las casas pequeñas se trata de minimizar nuestra huella en la Tierra, se trata de reducir el tamaño, de desbaratar nuestras vidas, cuestionando cómo vivimos y qué es importante para nosotros… Porque no se puede meter todo en una casa pequeña… tenemos que minimizar nuestros residuos, mirando realmente lo que compramos. Tu consumo y tus residuos se convierten en una gran conversación cuando estás viviendo en una casa pequeña».
La vida en una casa diminuta también es sobre la autonomía como una alternativa a la dependencia del Estado. Nos dijo que al vivir en casas diminutas, fuera de la red, equipadas con paneles solares y no dependientes del estado para la energía, el agua y otras necesidades básicas, «tu mente comienza a ser libre, porque no estás siendo controlado por el estado, no dependes del estado para tu electricidad». Continuó explicando que «queríamos construir soluciones porque …. Bueno, se oye a los jóvenes diciendo «Abajo con el sistema», pero lo que oigo a los Ancianos diciendo todo el tiempo es que sólo tenemos que darle la espalda al sistema. E ir a un camino diferente, volver a nuestro camino… Le damos la espalda y ese sistema va a caer, porque ya no dependemos de él».
Pero, Kanahus también dejó en claro que «más que nada, las Guerreras de las Casas Diminutas muestran cómo necesitamos regresar a la Tierra». Reconectar con la tierra es el corazón de las alternativas que las Guerreras de las Casas Diminutas están demostrando. Kanahus describió su campamento en el Río Azul: «Es muy hermoso. Hay lagos, ríos, el caribú de montaña. Hay osos, hay ciervos. Vivir en estas pequeñas casas ha sido una experiencia muy sanadora. Porque se trata de estar en la tierra. Ese es nuestro lema «Nuestra tierra es nuestro hogar». Y cuando vamos a nuestra tierra, podemos ir a donde queramos. Ese es nuestro título y nuestros derechos. Tenemos derecho a hacer un fuego donde queramos, para alimentar a nuestras familias. Tenemos derecho a poner nuestro hogar y a que descansen nuestros hijos dondequiera que sea».
«Construyendo soluciones, estamos mostrando a nuestra gente que los amamos, que los cuidamos» – Kanahus Manuel

Alternativas lideradas por los pueblos indígenas
Mi libro y las conversaciones en las que se basa destacan que las alternativas indígenas son las soluciones más prometedoras a las crecientes crisis climáticas y de desigualdad. «A lo largo y ancho de Canadá y en todo el mundo, basándose en los estrechos lazos y el feroz amor por la gente y la Tierra, las comunidades indígenas están resistiendo el desarrollo destructivo. Están «defendiendo territorios y mundos relacionales contra los estragos de las operaciones extractivistas en gran escala» (Escobar 2018: 67). Las ontologías relacionales indígenas que se centran en la reciprocidad y el respeto ofrecen alternativas y, de hecho, la fuerza contraria y el antídoto a las visiones del mundo extractivista (Kimmerer 2013; Simpson 2017; Klein 2014). «Las alternativas económicas que estos movimientos están proponiendo y construyendo son la cartografía de las formas de vida dentro de los límites planetarios, las que se basan en intrincadas relaciones recíprocas en lugar de la extracción bruta» (Klein 2014: 451). Lo que se necesita es que muchas más personas cultiven visiones del mundo «incrustadas en la interdependencia en lugar del hiperindividualismo, la reciprocidad en lugar de la dominación, y la cooperación en lugar de la jerarquía» (Klein 2014: 462)» (Extracto de “More Powerful Together” (“Juntas más poderosas”)).
Las Guerreras de la Casa Diminuta nos están mostrando que las alternativas no tienen por qué ser nuevas. Durante el panel de discusión, Leah Temper también dejó claro que «las alternativas también pueden ser una defensa de las formas de vida existentes. Puede ser la recuperación». Y para Kanahus también, «alternativa no significa ir a un nuevo camino, para nosotras significa volver a nuestros caminos. Y nuestros caminos van a enseñar mucho al mundo». Mientras que los pueblos no indígenas necesitan innovar y crear nuevos sistemas y formas de vida si quieren vivir de manera justa y sostenible, los pueblos indígenas tienen conocimientos, prácticas y sistemas existentes que se están revitalizando. De esta manera, el trabajo de construcción de alternativas es diferente para los colonos que para los Pueblos Indígenas.
Alternativas radicales
Las alternativas no tienen que ser nuevas, pero sí radicales. Con esto quiero decir que necesitan cavar en las raíces de las crisis – y tratar de transformar las estructuras y sistemas que las impulsan. La comprensión de las causas fundamentales, los sistemas de dominación y las visiones del mundo que los sustentan, abre las posibilidades de soluciones y alternativas mucho más transformadoras. Los paneles solares, la fijación de precios del carbono y las disculpas por la reconciliación no transformarán el capitalismo colonial. Tenemos que ser capaces de imaginar alternativas radicales a esto. Necesitamos que nuestros movimientos se alineen en torno a un compromiso compartido de renunciar a la vieja idea de hacer que nuestros sistemas existentes funcionen mejor, y en su lugar abordar las estructuras de poder más profundas – los sistemas económicos y políticos que siguen reproduciendo relaciones y resultados injustos e insostenibles.

No hay «leyes económicas», y como tales no hay nada inevitable en las relaciones económicas capitalistas: «Hacemos nuestras economías, y por lo tanto podemos hacerlas de manera diferente» (Miller 2012: 12). Lamentablemente, las principales soluciones climáticas que están actualmente sobre la mesa en Canadá no buscan transformar las relaciones capitalistas ni renunciar al control colonial. En todo caso, están diseñadas para mantener estos sistemas. Parte de esto se debe a los intereses creados de las personas que diseñan las soluciones y toman las decisiones. Y parte de ello puede deberse a la incapacidad de la gente para prever alternativas viables. El colonialismo y el capitalismo están tan arraigados en la cultura canadiense que puede ser difícil ver más allá de ellos, ver que no son inevitables.
«En mi trabajo he llegado a comprender que hay que trabajar para luchar por el desmantelamiento del Estado o que hay que construir estructuras que están completamente fuera de él». Jaydene Lavallie
Soluciones interseccionales
Es el trabajo de nuestros movimientos sociales para hacerlo mejor, para levantar alternativas radicales – que son firmemente anticapitalistas y descoloniales. Y, para ofrecer estrategias y soluciones que aborden las múltiples crisis cruzadas a las que nos enfrentamos y transformen los sistemas que las impulsan. En el libro, escribí sobre lo que yo llamo Soluciones Interseccionales y Soluciones de Acción Directa. «Muchas de las soluciones o alternativas que se están promulgando actualmente en Canadá abordan sólo un problema o una dimensión de un problema. Por ejemplo, los sistemas de energía solar que se están instalando ayudan a reducir las emisiones de gases de efecto invernadero por el uso de energía en los hogares, pero ¿crean empleo local? ¿Ayudan a reducir la pobreza y el racismo?»
«¿Cómo podemos diseñar alternativas que ayuden a abordar el mayor número posible de formas de injusticia? A menudo se están innovando y practicando soluciones y alternativas a pequeña escala, lejos de los centros urbanos y en nichos culturales. Para ampliarlas y hacerlas más poderosamente transformadoras, los innovadores de soluciones deben mirar más allá de sus nichos y estar en primera línea para asegurarse de que están haciendo su trabajo al servicio de los más afectados. Veo a los profesionales de la permacultura proporcionando mano de obra y materiales para ayudar a construir la infraestructura en los bloqueos de tuberías. Imagino que los sistemas de tratamiento de agua de permacultura se instalan en las reservas de las Primeras Naciones que no han tenido agua potable limpia en generaciones. Pienso en micólogos radicales que practican la microremediación, utilizando hongos para limpiar o transformar el suelo tóxico, en comunidades de color que se enfrentan a los niveles alarmantemente altos de contaminación tóxica del racismo ambiental. Veo que los estudiantes de secundaria se comprometen a ayudar a proporcionar la mano de obra necesaria para hacer este tipo de remediación ecológica a gran escala y a capacitar a una nueva generación en cómo construir sistemas justos y sostenibles. Este tipo de soluciones y alternativas pueden refinarse y ampliarse hasta el punto de que se conviertan en fuentes de ingresos para la comunidad local».
La estrategia de poner las alternativas en el camino del problema, de construir soluciones en primera línea es tan poderosa porque ayuda a asegurar que las visiones, los valores y las necesidades que informan el diseño de la alternativa se basan en las realidades de las personas más afectadas por la crisis actual, haciendo que las alternativas sean radicales por diseño. Además, la urgencia de la crisis climática significa que no tenemos tiempo para que la gente cree y practique soluciones en nichos seguros. Hay demasiado en juego y demasiado que se está destruyendo, todos los días. Para que las soluciones sean útiles, es necesario desplegarlas y probarlas sobre el terreno y ponerlas al servicio de los esfuerzos comunitarios de primera línea. Para que las alternativas sean transformadoras, necesitan ayudar en la labor de desbaratar, desmantelar y desplazar los sistemas capitalistas coloniales. Si bien los bloqueos y otros espacios de resistencia ayudan a crear oportunidades para, como dijo Leah, «practicar otros mundos y poner otras formas de ser en su lugar», necesitamos que esos pueblos se centren en la construcción de alternativas para corresponder dedicando sus soluciones en beneficio de los que están en primera línea.

Un último punto a destacar sobre las alternativas radicales es que la era de la solución climática que ignora los derechos de los indígenas debe terminar. La soberanía indígena y la devolución de las tierras a las naciones indígenas es crucial para que las alternativas indígenas florezcan y guíen la transformación de las economías extractivas y explotadoras hacia otras mucho más justas y ecológicamente viables. Como escribió el académico Dene Glenn Coulthard: «Para que las naciones indígenas vivan, el capitalismo debe morir». Y para que el capitalismo muera, debemos participar activamente en las alternativas indígenas a él». Aunque son los Pueblos Indígenas los que lideran estas alternativas, no hay escasez de formas en las que los no indígenas pueden apoyar activamente la resistencia y las alternativas Indígenas.
Compartiendo los costos de la resistencia.
Al hacer valer sus derechos y títulos y promulgar sus propias economías y sistemas políticos, los Pueblos Indígenas tienen un enorme poder. Pero precisamente debido a este poder, se enfrentan a una increíble reacción y represión. El papel de los no indígenas en este movimiento transformador es dar testimonio, no permitir que la represión violenta se oculte a la vista del público. Y, nuestro papel es apoyar activamente la resistencia indígena y las alternativas materiales. Como colonos en un estado colono, tenemos más acceso al dinero, al poder de decisión y a los medios de comunicación. Necesitamos movilizar este poder para apoyar activamente las luchas indígenas de primera línea y sus hermosas alternativas.
Conectando los puntos. En este artículo, he argumentado de diferentes maneras la necesidad de conectar los puntos – a través de las crisis, a través de las estrategias y a través de los movimientos. Kanahus también hizo hincapié en esta necesidad de conexiones más profundas. Al hablar de las Guerreras de las Casas Diminutas , dijo: «Estamos aquí para poner estas casas aquí, pero estamos aquí para llevar un mensaje y para unirnos a las personas que creen en la construcción de alternativas y en la seguridad alimentaria y la soberanía alimentaria y la descolonización. Va a hacer falta mucha gente para conectar estos puntos, y nuestras mentes se van a expandir. Es un conocimiento colectivo que tenemos. Y todo junto este conocimiento colectivo es realmente poderoso».
«Se va a necesitar mucha gente para conectar estos puntos, y nuestras mentes se van a expandir». Kanahus Manuel
1Truckhouse: es un puesto de comercio establecido para facilitar el comercio entre Mi’kmaq y sus socios comerciales. Como se describe en el Tratado de 1752, el Gobierno de Nueva Escocia reconoce el derecho a construir y acceder a una casa movil.
2También construcciones usadas para la sanación y ceremonia indígenas de didstintos pueblos americanos
REFERENCIAS
- Escobar, A. 2018. Designs for the Pluriverse: Radical Interdependence, Autonomy, and the Making of Worlds. Durham, NC: Duke University Press.
- Kimmerer, R.W. 2013. Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge and the Teachings of Plants. Minneapolis, MN: Milkweed Editions.
- Klein, N. 2014. This Changes Everything: Capitalism vs. the Climate. New York, NY: Simon and Schuster.
- Simpson, L.B. 2017. As We Have Always Done: Indigenous Freedom Through Radical Resistance. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
- Coulthard, G.S. 2014. Red Skin, White Masks: Rejecting the Colonial Politics of Recognition. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
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Jen Gobby es una activista-académica que trabaja en estrecha colaboración con comunidades y movimientos sociales para realizar una investigación-acción que tiene como objetivo el cambio transformador hacia la justicia social y ambiental. Se organiza con Climate Justice Montreal, es miembro del comité directivo del Centro SHIFT para la transformación social de Concordia y es la fundadora del MudGirls Natural Building Collective . Terminó su doctorado en McGill como parte de la asociación Economics for the Anthropocene y actualmente es becaria posdoctoral en el Departamento de Geografía, Planificación y Medio Ambiente de Concordia.
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