Ashish Kothari(Kalpavriksh / Vikalp Sangam)
(Publicado originalmente por Meer / Traducido por A Planeta))
Foto principal: Guerrilleras kurdas en las montañas de Kandil @ ANF
Mohandas Gandhi (1869-1948) y Abdullah Öcalan (1949-) no fueron contemporáneos; esta conversación es imaginaria, pero bien podría haber tenido lugar en uno de los muchos mundos que habitamos. Las citas (en original o ligeramente parafraseadas) de ambos proceden de textos disponibles escritos por ellos. Se recibieron aportaciones útiles de Vinay Lal, Shrishtee Bajpai y camaradas kurdos.
Abdullah: Sr. Gandhi, jin jiyan azadi – ¡saludos desde Kurdistán!
Mohandas: ¡Havel Öcalan, namaste y zindabad desde la India!
Abdullah: Oh, gracias por utilizar nuestro término para dirigirnos respetuosamente los unos a los otros… y he notado que dice zindabad… ¿tiene esto que ver con la vida y la liberación de la mujer, como en nuestro término jin-jiyan-azadi?
Mohandas: En efecto, ser zinda es estar vivo; es un término utilizado por muchos movimientos de masas en la India, que he recogido recientemente. Y puedo reconocer que jiyan es como jeevan para nosotras, «Vida». Pero ¿es jin lo que tiene que ver con las mujeres? Sorprendente, ¿así que tu saludo empieza por las mujeres?
Abdullah: Es un reconocimiento de que sin mujeres no hay vida, no hay libertad. En algún lugar (no recuerdo exactamente dónde, ¡he escrito o dicho tantas cosas en mis largos años en prisión!) he dicho: «Sin igualdad de género, ninguna reivindicación de libertad e igualdad puede tener sentido. El componente más permanente y completo de la democratización es la libertad de la mujer».
Mohandas: ¡Wah! Creo que he tardado bastante en reconocer la centralidad de las mujeres en la consecución del swaraj, ¡pero tienes toda la razón! Pero escucha, de lo que yo quería hablar contigo era de la violencia y la no violencia, por eso pedí hablar contigo aunque sé que tienes tan poco tiempo para el contacto con el exterior en tu prisión(*) . Así que mi curiosidad era sobre …
Abdullah (interrumpiendo): Sr. Gandhi, disculpe la interrupción, pero ¿podría por favor explicar ese término que acaba de usar, swaraj creo que dijo?
Mohandas: Ah, mi término favorito. Lo he explicado en mi pequeño libro Hind Swaraj y en otros lugares. Es un estado simultáneamente político y moral de autogobierno y libertad individual y colectiva, que descansa en la expresión del poder en cada persona y no en el gobierno. Descansa en la capacidad de resistirse a la autoridad cuando se abusa de ella; acepta voluntariamente restricciones en nuestra propia vida para garantizar que los demás también puedan vivir con plenitud, y equilibra deberes y derechos. En cierto modo, yo he sido anarquista, pues creo que un Estado centralizado es una forma organizada de violencia; pero también creo que el liberalismo occidental es peligrosamente divisivo.
Abdullah: ¡Fascinante! En el Kurdistán estamos intentando seguir principios muy similares de toma de decisiones autónoma por parte de cada municipio, centrándonos en una vida colectiva responsable y estableciendo vínculos entre paisajes más amplios en lo que yo denomino «confederalismo democrático». De hecho, creo que podemos utilizarlo como base para el autogobierno de los pueblos del mundo, desde el ámbito local hasta el mundial. Esta última podría ser una Unión Confederal Democrática Mundial que sustituyera a las Naciones Unidas, dominadas por las superpotencias nacionales…
Mohandas: Creo que en alguna parte hablé de «círculos oceánicos», áreas cada vez más amplias de toma de decisiones basadas en el swaraj y fundadas en asentamientos individuales autogobernados, sin jerarquías. Supongo que se podría construir un gobierno global basado en esto. Pero recuerdo también haber apoyado la idea de una federación de naciones libres, pensando que era relevante para el mantenimiento de la paz global, quizás sin darme cuenta de que estaría dominada por gobiernos de estados-nación sin un espacio adecuado para los pueblos del mundo.
Abdullah: Sí, el poder de los Estados-nación, deberíamos discutirlo, pues creo que es uno de los pilares del colonialismo global… por cierto, me gusta tu formulación de «círculos oceánicos», ¡es poética! Pero, ¿dijiste que querías hablarme de la no violencia? Yo también quiero preguntarle sobre ello, porque he leído algunas de sus ideas al respecto en el libro «Gandhi’s Passion: La vida y el legado de Mahatma» de Stanley Wolpert, del que mis abogados me consiguieron un ejemplar en la cárcel. Me intriga mucho su opinión al respecto.
Mohandas: Sí. A diferencia de ti, aquí, en nuestro más allá autogobernado, donde los mártires tenemos voz y voto -¡Martin Luther King y Cristo también están aquí, por cierto! – Tengo acceso a todos los libros del mundo, y he leído algunos sobre vuestro valiente movimiento. Dígame, su ideología de nación democrática y confederalismo y de sociedad ecológica, que tiene mucho en común con el swaraj, no debería tener espacio para la violencia. ¿Por qué entonces su movimiento tiene ejércitos, incluso un ejército de mujeres? ¿No es una contradicción?
Abdullah: ¡Oh, sí que lo es! No sólo la democracia en la forma en que la he promovido, sino que el jineoloji (la ciencia de la libertad de la mujer) hace hincapié en la paz y la armonía, también con la Tierra. Pero creo que la autodefensa es uno de los imperativos más importantes de todas las criaturas, incluidos los humanos. Incluso he dicho que mucho más que un ejército, la autodefensa tiene que ver con la preservación de la propia identidad, de la propia conciencia política y de la democratización.
Pero, señor Gandhi, estamos rodeados por las fuerzas violentas y militarizadas de los Estados-nación en los que vivimos. Esta región tiene un largo contexto histórico de persecución, que incluye el genocidio contra armenios, asirios y griegos rum, y numerosas masacres en el Kurdistán. El Estado turco ha seguido una política deliberada de genocidio cultural. Durante años, y en muchas ocasiones, intentamos negociar con ellos por medios pacíficos. Incluso declaramos un alto el fuego unilateral en varias ocasiones. Pero, salvo un breve periodo en el que parecieron responder abiertamente, nunca han estado interesados en esa resolución. No podían tolerar la idea de una autonomía kurda aunque aceptáramos seguir viviendo dentro de sus fronteras y no exigir nuestro propio país. Y siguen bombardeándonos, matando a nuestros y nuestras camaradas, haciéndonos la guerra. En esta situación, hemos tenido que elegir entre defendernos con nuestras propias fuerzas o ser aniquilados.
Mohandas: Pero, ¿está seguro de haber dado a la no violencia una oportunidad plena de expresarse? Creo que si un grupo de personas está plenamente preparado para ello, puede vencer al más violento de los agresores, pero ese estado de preparación es esencial.
Abdullah: Debo confesar que no he leído ni comprendido suficientemente su concepto de la no violencia, ni de la preparación necesaria para ella. Pero ya sea por el estadio de evolución intelectual y cultural en que se encuentra nuestra sociedad, o por el tipo de Estado-nación obstinadamente violento al que hemos tenido que enfrentarnos, parecía que la fuerza contraria era lo único que podía salvarnos. Pero también trabajamos constantemente en la construcción de mentalidades que no legitimen la violencia per se, que aboguen por la paz y la reconciliación, a través de nuestros procesos regulares de educación en los que participa todo el mundo.
Mohandas: Puedo entenderlo. Para que una sociedad completa esté preparada para utilizar la no violencia como medio de resistencia y satyagraha, y vencer a quienes le imponen su voluntad, se requiere un duro entrenamiento mental y espiritual. Imagino que la sociedad kurda puede no haber tenido tiempo de hacer esta preparación, o que en algunos casos, como la situación en la que te has encontrado, ningún estado de preparación puede funcionar al menos a corto plazo.
Pero oye, también quiero aclarar que no pretendía que la no violencia fuera una práctica absolutista, aunque sí hablé de ella como de un principio estricto. Recuerdo haber dicho (de muchas maneras diferentes) que si falta la capacidad de autodefensa no violenta, no hay por qué dudar en utilizar medios violentos, y que la violencia en autodefensa es muy superior a la impotencia, o a la claudicación cobarde. También he dicho que mientras una población se prepara para la no violencia y la no cooperación pacífica, puede necesitar contar con una pequeña fuerza armada. En este sentido, yo saludaría a sus soldados, especialmente a las mujeres que están poniendo sus cuerpos en la línea de fuego, para que el resto de su comunidad tenga la oportunidad de vivir una vida pacífica.
Abdullah: Gracias por su comprensión. Sabe que me habría encantado que el movimiento kurdo te hubiera invitado a compartir tus principios y tus prácticas de no violencia, así como el swaraj y otros enfoques que defendías -siento no recordar todos los nombres- y tu profunda visión de nuestra difícil situación ecológica. No sé si nos habría ayudado más resistir con la no violencia que con la violencia. Pero, por desgracia, de todos modos llegamos unas décadas tarde para tener el placer de aprender de usted en persona.
Mohandas: ¡Me habría encantado pasear por el Kurdistán! Por lo que he podido averiguar, su pueblo también practica muchos otros enfoques similares a los que yo defendí, como alguna forma de satyagraha, que es decir la verdad al poder, o convencer al agresor con la verdad. Yo mismo los aprendí de otros en la historia. (Hace una pausa, con el ceño fruncido, y luego esboza una sonrisa). En realidad, creo que yo habría ayunado para apoyar tu salida de la cárcel.
Abdullah: Es un honor. Sabes que en 2019, de hecho, exhorté a algunos de mis colegas como Leyla Güven, que estaban en ayuno para exigir mi liberación de la cárcel, a que estudiaran tus enseñanzas sobre el ayuno. Especialmente cómo la salud espiritual, física y psicológica de las personas que emprenden tales acciones es crucial para una cultura de resistencia política democrática, y cómo los ayunos siempre deben emprenderse en el contexto de la lucha social y política. ¿Estoy en lo cierto?
Mohandas: Bahut khoob – ¡Bien dicho! En efecto, para mí el ayuno no era una táctica aislada, formaba parte de esa lucha, pero también era un acto de autolimpieza. Aclaré en repetidas ocasiones que un ayuno no es una huelga de hambre; no se trata de chantajear, sino de elevar la conciencia moral colectiva, la herramienta más potente de la caja de herramientas de la satyagraha. Nunca puede tener fines egoístas, y no puede emprenderse por ira, es para convencer más que para coaccionar. Y, en última instancia, ¡es un acto de no violencia!
Abdullah: Sr. Gandhi, ha sido un honor absoluto, creo que me hago una idea de por qué le llaman el Mahatma, la suya es realmente un alma grande …
Mohandas (interrumpiendo): Havel Öcalan, por favor, no me llames así ¡no es una etiqueta que me guste!
Abdullah: Oh, lo siento… sí, yo también me siento así cuando la gente me dice que mis fotos están por todo el Kurdistán y otros lugares por donde se extiende nuestro pueblo. Pero ahora los guardias de la prisión están llamando, mi tiempo para el contacto con el exterior ha terminado. Me gustaría mucho que pudiéramos tener otra conversación pronto, tengo tantas ganas de hablar contigo sobre tus otras nociones y prácticas, incluyendo, ¿cómo lo llamabas, satyagraha?
Mohandas: Sí, en efecto; como ha mencionado, su pueblo está intentando una democracia parecida al swaraj, basada en sus ideas de confederalismo democrático, de las que me gustaría aprender. También intentaré conectar más con algunos de sus camaradas mártires que creo que también están por aquí, especialmente las mujeres que formaron parte del ejército kurdo; será fascinante hablar de violencia y no violencia con ellas. Me gustaría incluso poder transmitir sus principios y exploraciones por la democracia, a las luchas por la libertad que una vez más hay que librar en la India. Tanto su pueblo como el mío se enfrentan a regímenes autoritarios. ¡Necesitan solidarizarse y aprender unos de otros!
Abdullah: Saludo esas últimas palabras. Jin jiyan azadi, ¡y zindabad!
Notas
(*) Abdullah Öcalan lleva 24 años en régimen de aislamiento en una prisión turca de alta seguridad en la isla de Imrali. Ha escrito o dictado profusamente sus pensamientos, a pesar de sus condiciones, incluso en forma de notas tomadas por sus abogados, y su defensa ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos.
Ashish Kothari: Sociólogo, activista y ambientalista afincado en la India. Miembro fundador del grupo ecologista indio Kalpavriksh, de la red india Vikalp Sangam y de las redes internacionales Global Tapestry of Alternatives, Radical Ecological Democracy y Foro Social Mundial.
Las opiniones expresadas aquí no son necesariamente las de las organizaciones con las que trabaja Ashish».
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