LiFE y muerte: el doble discurso del Gobierno indio sobre el clima

Cómo la campaña climática de la India enmascara la destrucción medioambiental, el poder corporativo y las contradicciones políticas

Ashish Kothari

Publicado originalmente por MEER

Foto principal: Los pueblos adivasi (indígenas) de la India ya practican LiFE, pero siguen siendo desplazados por sus proyectos de «desarrollo» (@ Ashish Kothari)

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La crisis climática, que ya está causando estragos en todo el mundo, requiere medidas urgentes. Entre los que afirman estar a la vanguardia de esta lucha se encuentra el primer ministro de la India, Narendra Modi. Con su afición por las etiquetas y las siglas, en 2021 presentó el plan de acción «panchamrit» (cinco elementos del néctar) en la COP26 de Glasgow. Ante una audiencia mundial, también defendió lo que denominó LiFE (Lifestyles For Environment, estilos de vida para el medio ambiente). Hizo un llamamiento a «un movimiento masivo hacia un estilo de vida respetuoso con el medio ambiente», haciendo hincapié en la necesidad de cambiar nuestro «consumo irracional y destructivo» para proteger el medio ambiente del Planeta.

En su país, esta visión se activó como «Misión LiFE». En un documento de 20 páginas¹, NITI Aayog y el Ministerio de Medio Ambiente, Bosques y Cambio Climático de la Unión (MoEFCC) señalaron la advertencia del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático de que «sin una acción oportuna, se prevé que entre 800 millones y 3000 millones de personas sufran una escasez crónica de agua debido a las sequías con un calentamiento de 2 º». Citaron a Swiss Re, que afirmó que «la economía mundial podría perder hasta un 18 % del PIB para 2050 si no se toman medidas urgentes por parte de todos». En sus contribuciones determinadas a nivel nacional al tratado sobre el clima, se señaló que «la India promoverá y difundirá un modo de vida saludable y sostenible basado en sus tradiciones y en los valores de la conservación y la moderación, entre otras cosas mediante un movimiento masivo en favor de LiFE». En varias ocasiones, el primer ministro Modi se ha referido a las antiguas tradiciones de frugalidad de la India como un modelo del que aprender.

La misión LiFE incluye los siguientes objetivos impresionantes: «movilizar al menos a mil millones de indios y otros ciudadanos del mundo para que emprendan acciones individuales y colectivas para proteger y conservar el medio ambiente en el período 2022-28. Dentro de la India, se pretende que al menos el 80 % de todas las aldeas y organismos locales urbanos sean respetuosos con el medio ambiente para 2028». En una tabla se establecen los indicadores clave de rendimiento y los objetivos, según los cuales, para 2025, se debería haber logrado lo siguiente: 650 millones de «Pro Planet People», 335.000 «LiFE Villages», 2.400 «LiFE Urban Local Bodies (Organismos Locales Urbanos – ULB)» y 498 «LiFE Districts».

No hay una definición de estos términos; el documento de la Misión LiFE solo contiene una lista de 75 acciones que pueden llevar a cabo los individuos. En él se afirma que los detalles de la ejecución del proyecto se darán a conocer en un conjunto de directrices «que se publicarán próximamente». Tres años después, si dichas directrices se han publicado, no están disponibles en los sitios web de NITI Aayog ni del MoEFCC. Ya ha transcurrido la mitad del periodo 2022-28, por lo que a estas alturas debería haber ocurrido mucho, pero no hay información pública disponible sobre el progreso de la implementación. Escribí dos veces a Niti Aayog solicitando detalles específicos y publiqué una pregunta en su página de Facebook (en la que su publicación sobre LiFe es de enero), pero no obtuve respuesta.

Sin embargo, más grave que esta opacidad son los defectos fundamentales del enfoque de LiFE. Por un lado, ¿cómo se puede evaluar si una persona, un pueblo, una ULB o un distrito cumplen con LiFE? De las 75 acciones que pueden realizar los individuos, ¿cuántas hay que haber seguido para convertirse en una persona Pro Planet? ¿Todas? ¿La mitad? Si, por ejemplo, utilizo bombillas LED y escaleras en lugar de ascensores «siempre que sea posible» (una de las primeras acciones de la lista), pero tomo cinco vuelos al año, ¿soy o no soy Pro Planet? ¿Cuáles son los mecanismos por los que se supervisa o evalúa el estilo de vida de una persona: la auto-declaración, algún tipo de encuesta pública o algo más? Aún más complejo, ¿qué requisitos debe cumplir un pueblo, una ULB o un distrito para cumplir con LiFE? Si, por ejemplo, conserva y recicla toda el agua que recibe y utiliza, pero sigue consumiendo mucha energía de muchas maneras o sigue promoviendo los vehículos privados en lugar del transporte público y la bicicleta, ¿es una «ULB LiFE»?

Si el criterio para que un organismo urbano sea considerado respetuoso con el medio ambiente es que la mayoría o la totalidad de sus actividades sean sostenibles, entonces apostaría todo lo que tengo a que ni una sola de las ciudades o pueblos de la India se acerca a este objetivo. El frenético aumento de las construcciones de cemento, hormigón y vidrio, el tráfico de vehículos (especialmente privados), los centros comerciales y multicines que consumen mucha energía, las carreteras y los pasos elevados, etc., en prácticamente todos los pueblos y ciudades —todo ello fomentado (o al menos no desalentado) por la política gubernamental— significa que, en realidad, todos ellos se están alejando de cualquier atisbo de sostenibilidad. El Plan Integral de Bicicletas² de Pune sigue siendo en gran medida papel mojado; mientras tanto, en la misma ciudad, un plan de desarrollo ribereño sin ningún fundamento ecológico está destruyendo grandes extensiones de bosque ribereño y hábitats de fauna silvestre. Entonces, ¿qué varita mágica se va a agitar para que 3.700 ULB cumplan con LiFE para 2028?

Igual de grave es el error en la declaración de Mission LiFE de que «el cambio en el comportamiento individual y comunitario por sí solo puede tener un impacto significativo en las crisis medioambientales y climáticas». Una táctica favorita de las empresas más contaminantes del mundo es señalar con el dedo al consumo individual mientras ocultan su propio enorme impacto. British Petroleum (BP) introdujo el concepto de «huella de carbono» y consiguió que la gente se preocupara por cómo reducirla en su estilo de vida³. Pero las principales causas del cambio climático son las instituciones gubernamentales y corporativas, especialmente el complejo militar-industrial y la industria de los combustibles fósiles. Según un informe reciente del grupo de investigación InfluenceMap, que ha estado haciendo un seguimiento de la contribución de las grandes empresas emisoras de carbono, más del 43 % de las emisiones globales de CO₂ procedentes de combustibles fósiles y cemento⁴ correspondían a solo 20 entidades (en su mayoría estatales), siendo las dos principales Saudi Aramco y Coal India.

Este aspecto brilla por su ausencia en el enfoque de LiFE, salvo por la afirmación de que si cambia el comportamiento individual, también lo hará el de las industrias y los mercados. Esto es ingenuo o deliberadamente engañoso. Ignora la enorme influencia de la publicidad corporativa, por ejemplo, que incita y fomenta el consumismo. A nivel mundial, la industria de los combustibles fósiles ha hecho muy poco por reducir⁵ su impacto climático; el historial de las industrias indias relevantes no es mejor. Además, muchas de ellas participan en la financiación y el apoyo masivo a regímenes que niegan la crisis climática, como el actual en Estados Unidos. No es del todo irrelevante mencionar también que todo el complejo militar-industrial (incluidas las empresas de combustibles fósiles) se beneficia de las guerras y los conflictos armados, una de las principales causas subyacentes de la débil respuesta internacional a los horrores que se están produciendo en Gaza, Sudán, Ucrania, Congo, Myanmar y otras regiones azotadas por la violencia.

Si el Gobierno indio se toma en serio la reducción de los patrones de consumo derrochadores y destructivos, una vía mucho más eficaz sería controlar directamente el comportamiento de las empresas y los organismos gubernamentales. Pero esto significaría sacudir el barco del capitalismo clientelar que domina la economía india. Algunas de las empresas favoritas del régimen actual (tanto del sector público como del privado) están arrasando en este momento densos bosques del centro de la India para la minería, en abierta violación de las leyes medioambientales y de los derechos de las tribus adivasi.

Muchas políticas socavan activamente los intentos de las personas por ser más conscientes desde el punto de vista ecológico. Por ejemplo, una de las 75 medidas es «practicar la agricultura natural u orgánica», pero el apoyo del Gobierno a esta medida es insignificante en comparación con su enorme subvención a los fertilizantes químicos, que asciende a unos 1,9 lakh crore de rupias (aproximadamente 26.000 millones de dólares estadounidenses). O, por poner un ejemplo regional: una de las acciones es «preparar abono orgánico a partir de estiércol de vaca (sic) y aplicarlo en las granjas», pero en Ladakh se fomenta oficialmente que los alojamientos familiares y las casas de huéspedes sustituyan los retretes secos, cuyos residuos se utilizaban como abono rico, por retretes con cisterna, lo que no solo reduce la disponibilidad de dicho abono, sino que también contamina las aguas subterráneas. Algunas de las 75 medidas son incluso discutibles, como «preferir el almacenamiento en la nube al pendrive o al disco duro», cuando los cálculos sugieren que estos últimos pueden ser menos perjudiciales para el medio ambiente⁶.

El enfoque de LiFE también ignora convenientemente uno de los problemas más acuciantes de la humanidad que se cruza directamente con el colapso climático y ecológico: la desigualdad. Según un estudio, el 10 % más rico del mundo ha sido responsable de dos tercios del calentamiento global desde 1990. Esta desigualdad en cuanto a quién es responsable también se daría en la India. Pero la Misión LiFE no se dirige directamente a las clases más consumistas, y el Gobierno indio no tiene ninguna orientación para frenar la influencia de estas clases en sus políticas. Si quisiera, podría, por ejemplo, prohibir la publicidad que promueve el consumismo elitista y derrochador o imponer un límite máximo a los salarios, pero eso sería anatema para la ortodoxia económica actual y el estatus divino que tiene el crecimiento económico en las políticas nacionales. Los objetivos de LiFE, por muy loables que sean, están condenados a ahogarse en el océano de consumo materialista inducido por el actual modelo de «desarrollo»⁷.

Lo más preocupante de los defectos de LiFE es la profunda hipocresía que conlleva. Promover LiFE mientras se destruyen ecosistemas naturales y se desplaza a comunidades que dependen de la naturaleza, dejando sin vida varias partes de la India, es lo peor del doble discurso. De un solo golpe, por ejemplo, este Gobierno propone deforestar 13.000 hectáreas de selva tropical de primera calidad⁸ en Gran Nicobar para un proyecto de infraestructura de transporte, aeropuerto y municipio (y su ridículo plan para compensar esto es plantar árboles que no tienen nada que ver en una zona que tampoco tiene nada que ver, Haryana).

¿Podría Niti Aayog decirnos cuántos millones de personas tendrán que reducir su consumo para compensar el enorme impacto climático y sobre la biodiversidad de esta deforestación? ¿O el impacto de las autopistas de cuatro carriles que atraviesan el Himalaya, en términos de deforestación y hollín negro de los vehículos de construcción que se deposita en los glaciares? El modelo de «desarrollo» de la India (copiado ciegamente de Occidente) ha sido claramente insostenible y perjudicial para el clima, especialmente desde 1991, cuando pasó a una economía globalizada, y el régimen actual lo ha llevado aún más lejos al relajar sistemáticamente las normas y salvaguardias medioambientales.

Este modelo también ha desplazado y desposeído a millones de adivasis, pescadores, pastores y pequeños agricultores, personas que, irónicamente, ya pueden ser etiquetadas como lo que el documento NITI Aayog denomina «gente pro-Planeta». Obligar a estas personas a abandonar sus estilos de vida tradicionalmente sostenibles y hacer poco para abordar los estilos de vida visiblemente insostenibles de las personas más ricas de la India también pone de relieve la hipocresía de la retórica climática global de la India.

¿Se tomará el Gobierno en serio estas cuestiones fundamentales de desigualdad y consumismo de las élites, frenará la actitud de «beneficio a toda costa» de las empresas capitalistas y estatales y transformará el modelo general de desarrollo alejándolo de su fetichismo por el crecimiento? Si no es así, el enfoque LiFE seguirá siendo no solo insustancial, sino también una peligrosa distracción de las medidas que realmente hay que tomar para ser responsables con el Planeta.

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Ashish Kothari: Sociólogo, activista y ambientalista afincado en la India. Miembro fundador del grupo ecologista indio Kalpavriksh, de la red india Vikalp Sangam y de las redes internacionales Global Tapestry of Alternatives, Radical Ecological Democracy y Foro Social Mundial.

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Referencias