Klima, kolonialitatea eta berrexistentzia: Afrikako herri indigenak kolapso ekologikoaren aurrean

Coro Juanena (Juan Carlos Erregea Unibertsitateko irakaslea)
(Jatorrian Galdek argitaratua) 

Afrikako herri indigenez hitz egitea Afrikako estatu gehienek gehien zaintzen duten marra gorrietako bat ukitzea da: nahita blokeatutako eztabaida politikoa, non identitate indigenaren existentziaren ukazioa politika ofizial bihurtzen den. Eta, hala ere, ezinbesteko urratsa da krisi klimatikoaren garaian. Aspaldiko garaietatik, jakintza komunitarioetan bizirik, Afrikako herri indigenak muga kolonialak existitu baino askoz lehenago bizi diren lurrean ibiltzen dira. Lurraldearekiko harreman iraunkor horretan, lehorteen, desplazamenduen eta erresistentzien memoriak daude; han, eredu klimatiko baten aurrean alternatibak birsortzeko gakoak lantzen dituzte, diskurtso berdearen bernizpean ere espoliazioaren logika kolonialak betikotzen dituena.

Afrikako klima-aldaketaren arazoak egiturazko paradoxa bat agerian uzten du: Planetako lurralde kaltetuenetako batzuk klimaren eta ingurumenaren narriadurari ia lagundu ez dioten kontinente batean daude. Injustizia klimatiko hori barne-eskalan ere gertatzen da. Afrikako herri indigenak, historikoki baztertuta egon direnak, krisi klimatikoak eta ingurumenekoak gehien kaltetu dituenen artean daude; aldiz, haien parte-hartze politikoa, jakintzak eta praktikak erakundeen erantzunetatik kanpo daude sistematikoki.

Dena den, Afrikako herri indigenek ingurumen-krisiaren aurrean duten kalteberatasuna ez da istripu bat, ezta ezinbesteko ondorio bat ere, faktore natural hutsek eragindakoa, baizik eta prozesu historiko luze baten eta politika garaikideen emaitza, naturarekin erlazionatzeko edo, zehatzago esanda, munduan egoteko moduari erantzuten diotenak. Kapitalozenoaren eredu desarrollistak inbaditu, menderatu eta berrantolatu egiten ditu indigenen lurraldeak, esku hartzeko, kontrolatzeko eta ustiatzeko espazio bihurtzeko asmoz, eta beren kultura eta bizimoduekin zerikusirik ez duten ingurumen-kudeaketako, garapeneko eta kontserbazioko moduak inposatzen ditu. Ez dugu ahaztu behar krisi klimatikoa, jatorri antropogenikoa duena, ez dela gizateriaren akats abstraktu bat, baizik eta eredu ekonomiko baten emaitza, lurra merkantzia bihurtzen duena, eta indigenen lurraldeak sakrifizio eremu.

Erauzketa-industrien presentzia, gaizki ulertutako kontserbazionismo ekologikoa edo «kolonialismo berdea», nagusitasun inperialetik oinordetzan hartutako muga nazionalak, lurraldearen turistifikazioa edo gatazka armatuak oso lotuta dauden prozesuen multzoa dira, eta Afrikako komunitate indigenek gaur egun aurre egin beharreko erronka nagusietako batzuk osatzen dituzte. Horrek guztiak agerian uzten du klima-aldaketa botere-harreman sozial, ekonomiko eta politikoen aldagai gisa, bai eta desberdintasun berrien edo lehendik daudenen gogortzearen motor indartsu gisa ere.

Alde horretatik, klima-aldaketak ekosistemak ezegonkortzeaz gain, gizarte-bizitza ere astintzen du, eta herri indigenen eta beste kolektibo batzuen arteko desberdintasun-arrakalak sakontzen ditu. Prentsak zabaldutako adibide bat 2020 eta 2022 urteen artean Afrikako Adarra suntsitu zuen lehorte handia izan zen, Kajiatuko (Kenya) konderriko lur idor eta erdiidorretan artzaintzatik bizi diren komunitate autoktono masaien gaineko eragin bereziki gogorrarekin. Abere txabola suntsituta geratu zen. Klan askok abereak saldu behar izan zituzten, oraindik oso merke mantentzen baitzituzten elikagaiak erosteko, eta, ondorioz, beren bizibidea galdu zuten. Beste batzuk ondoko konderrietara joan ziren larre eta ur bila, lurralde horien gaineko presioa areagotuz eta baliabideengatik gatazkak izateko arriskua areagotuz.

Esne-ekoizpenaren beherakada izugarria izan zen, eta horrek eragin zuzena izan zuen haurren elikaduran eta familien diru-sarreretan. Elikadura-subiranotasuna eta komunitate-bizitza larriki konprometituta daude.

Amalurraren metaforak era batera edo bestera zeharkatzen ditu herri indigenen diskurtsoak, aniztasun kultural handia izan arren. Afrikako kosmologia indigenetan, natura, lurra, basoa edo ura ez dira «baliabide» huts gisa ulertzen, baizik eta entitate bizi eta erabat interdependente gisa. Bizidunak, arbasoak eta oraindik jaio ez direnak bizi diren guneak. Lurra komunitatearen zati gisa ulertzen da, ez dago Planeta honetan bizi diren gainerako izakietatik bereizitako gu-rik. Batwatarrek basoarekin, tuaregek basamortuarekin edo masaiek sabanarekin dituzten harreman-filosofietan, ikuspegi hori gizakia gainditzen duen interdependentzia-sare gisa adierazten da: natura kaltetzeak komunitatea kaltetzea dakar.

Hindou Oumarou Ibrahaim Txadeko Errepublikako buru eta klima-aldaketaren aurkako borroka indigenaren erreferentearen hitzetan, «Ez dugu naturatik atera behar, Herri Indigenengandik ikasi behar dugu. Ez dugu inoiz hartzen naturatik behar ez duguna. Behar duguna hartzen dugunean, naturari itzultzen diogu. Eta zirkulu bat da, naturak nahi dugun guztia ematen digulako, eta gero babestu eta itzuli egin behar dugulako. Naturarekin harmonian bizitzeko modua da hau. […]. Beraz, horregatik utzi behar diogu gure izaeratik ateratzeari eta haren eskubideak errespetatzeari. Eta herri indigenek horri buruzko irakaspen asko eman diezazkiekete » (1) (Oumarou Ibrahaim, Hindou; 2022).

2014an, Klima Aldaketari buruzko Gobernu arteko Panelaren (IPCC) txostenak, ordura arte Herri Indigenak krisi klimatikoaren biktima huts gisa aurkeztu zituztenak, ezagutza indigenen eta tokikoen balioa nabarmentzen hasi ziren, egokitzeko estrategia eraginkorragoak diseinatzeko baliabide garrantzitsu gisa, eta ildo hori indartu egin da ondorengo txostenetan. Hain zuzen ere, Klima Aldaketari eta Lurrari buruzko txosten bereziak (2019) urrats bat harago egin zuen baieztatu zuenean indigenen ezagutzak funtsezko eginkizuna betetzen duela lurren kudeaketa jasangarrian eta elikagaien segurtasunean, eta haien lurralde-eskubideen aitorpena baso-soiltzearen eta isurketen murrizketarekin lotzen duela. Batzar Nagusiak 2007an onartutako Herri Indigenen Eskubideei buruzko Nazio Batuen Adierazpenaren arabera, kolektibo horri berezko eta bere nortasuna errespetatzen duen garapen inklusiborako eskubidea onartzen zaio, eta, aldi berean, estatuek beren partaidetza eta adostasuna bermatzeko betebeharra ezartzen da, eragiten dien edozein prozesutan. Azken ebaluazio-zikloa 2023ko txostenean laburbiltzen da (AR6), eta joera hori sendotzen du, aitortuz haren ezagutza-sistemak funtsezkoak direla justizia klimatikorako, arriskuen murrizketarako eta eskubideetan oinarritutako gobernantza klimatikorako. Hala eta guztiz ere, gabezia handiak daude oraindik haren ordezkaritzan eta indigenen epistemologiak erabat txertatzean.

Gizateriak hainbat ingurutara zentzuz egokitzeko hamarkadak galdu ditu, eta horren erakusgarri dira Saheleko tuareg herriak. Belaunaldiz belaunaldi basamortuarekin bizi izan dira, milaka urteko akuiferoak ezagutzen dituzte, haizeen erritmoei jarraitzen diete eta larreei eta merkataritzako ibilbideei jarraituz mugitzen dira. Saudata W. Aboubakrine, Tombouctou eskualdeko tuaregen buru denak, bere amona Fadhi aurkezten digu ekosistemaren kudeatzaile jakintsu gisa, bere arbasoengandik jasotako ezagutza-ondarea duena eta edozein estatu sortu baino lehenagotik egokitzearen emaitza dena, klima-aldaketari aurre egiteko irtenbideak eskaintzen dituena. Hala ere, ez litzateke bidezkoa izango tuaregek gaur egun aurre egin behar dioten krisi poliedrikoa ingurumen-inguruneagatik soilik azaltzea. Krisialdi hau estatuek eta enpresek eskualdean dituzten interesek eragin dute, mugikortasuna murrizten eta basamortuan bizitzeko modu berezia higatzen. Bizimodu berezi hori denboran zehar eraikia da bere praktika kulturalen, nortasunaren eta Tuareg bizitza nomadaren bidez.

Afrikako herri indigenek lurraldearekin partekatutako istorioak, kapitalozenoaren ordezko zibilizazio-proiektuak eta munduan bizitzeko beste modu batzuk gordetzen dituzte, eta errotik zalantzan jartzen dituzte logika estraktibista eta produktibista menderatzaileak. Eguneroko jardunbideetan, gizartea antolatzeko moduetan eta ekosistemekin dituzten loturetan jakintza eta horizonte politikoak hedatzen dira, eta horiek mugetako eta merkatuko indarkeriari eusteaz gain, ezinbesteko gakoak eskaintzen dituzte bidezko trantsizio ekosozialak irudikatzeko, zaintzan, elkarrekikotasunean eta ama naturarekiko errespetuan oinarrituta.

OHARRAK:
(1) Indigenen Gaien Foro Iraunkorrean egindako elkarrizketa, NBE (New York)