Brandi Morin (Ricochet)
Foto principal: Woven Project’s IG
En la reciente cumbre celebrada en Brasil, los líderes indígenas lanzan un consejo mundial para centrar las soluciones y los conocimientos indígenas en la lucha contra la crisis
La última reunión mundial de la Conferencia de las Partes para negociar y evaluar los avances en la crisis climática concluyó la semana pasada en Brasil. Apodada «la COP indígena» debido a su proximidad a muchas naciones indígenas y a la Amazonía, la cumbre contó con una participación récord, con más de 3000 representantes indígenas presentes. Sin embargo, al igual que en anteriores COP, los pueblos indígenas quedaron en gran medida excluidos de las salas de negociación oficiales.
Solo el 14 % de los delegados indígenas tenían credenciales para acceder a la «Zona Azul», donde se celebraron los debates formales.
Durante las dos semanas que duró la cumbre se produjeron protestas, con manifestantes bloqueando las entradas y rompiendo barreras para amplificar sus voces, pero muchos participantes indígenas se marcharon con la sensación de que todo seguía igual.
Sin embargo, una iniciativa de base llamada Woven Project, liderada por líderes indígenas en materia de medio ambiente, cuenta con un nuevo consejo consultivo indígena mundial sobre el cambio climático que tiene como objetivo centrar las soluciones y los conocimientos indígenas en la lucha contra la crisis.
El Woven Project fue creado por Eriel Deranger, de la Primera Nación Athabasca Chipewyan, en el norte de Alberta, después de ganar el prestigioso premio Climate Breakthrough Award en 2024. La organización otorgó a Deranger 4 millones de dólares, el mayor premio individual sobre el clima que se concede a nivel mundial.
Deranger, cuya comunidad natal se encuentra aguas abajo de las arenas bituminosas de Alberta y vive a diario los efectos de la contaminación y el cambio climático, ha trabajado intensamente durante casi dos décadas en defensa de la justicia climática.
Durante el último año, Deranger desarrolló el Proyecto Woven tras observar las lagunas existentes en la colaboración indígena en materia de soluciones al cambio climático global.
«Se trata de entrelazar los conocimientos indígenas», explicó a Ricochet Media en una entrevista telefónica desde Brasil.
«A menudo oímos hablar de entrelazar los conocimientos occidentales e indígenas para diferentes cosas, incluidas las estrategias climáticas, pero cuando lo hacemos, a menudo creamos una especie de panindigenismo y aplanamos la diversidad de las culturas, regiones, problemas y éxitos de los pueblos indígenas».
El consejo asesor está formado por líderes indígenas en materia climática de las siete regiones socioculturales del mundo y es el primero de su tipo que se centra exclusivamente en la justicia climática. El objetivo es crear soluciones climáticas impulsadas por los conocimientos, la cultura y los modos de vida indígenas, al tiempo que se basan en un marco basado en los derechos para lograr la devolución de las tierras a los pueblos indígenas, afirma Deranger.
«Es como un déjà vu colonial. Los colonizadores han provocado un cambio medioambiental enorme».
Deranger es presidenta del Woven Project y fundó Indigenous Climate Action en 2015, una red dirigida por indígenas que trabaja para desarrollar soluciones climáticas basadas en los conocimientos tradicionales, la descolonización y las iniciativas comunitarias. Pero el consejo asesor indígena unirá los conocimientos, la cultura y la acción indígenas de una manera nunca antes vista.
El Woven Project se marcó como objetivo crear un espacio de reunión global para los pueblos indígenas fuera de las sedes de la COP con el fin de realizar evaluaciones de necesidades, fortalecer los lazos entre los movimientos y centrarse en las ceremonias, la cultura y las celebraciones, afirma Deranger. Este espacio independiente aborda una laguna crítica en los procesos climáticos de la ONU, en los que los pueblos indígenas carecen actualmente de tiempo y apoyo suficientes para alinear sus estrategias antes de llegar a las rápidas sesiones de negociación, en las que se ven presionados para resolver cuestiones complejas en tiempo real.
«(Al realizar este trabajo) he aprendido muchas lecciones. Y algunas de esas lecciones son que, cuando dedicamos demasiado tiempo a intentar responder y reaccionar a las políticas coloniales, los gobiernos, la legislación y los proyectos de ley, restamos capacidad para desarrollar las habilidades y la resiliencia de nuestra comunidad para apoyarnos realmente en nuestra cultura, nuestras formas de vida, nuestras lenguas y nuestras prácticas en la tierra. Porque podemos dedicar todo nuestro tiempo a luchar contra los sistemas coloniales, pero necesitamos dedicar más tiempo a construir nuestras propias comunidades y a desarrollar y promover la soberanía y la autodeterminación», afirmó.
Graeme Reed, de ascendencia mixta anishinaabe y europea, trabaja en la Asamblea de las Primeras Naciones como asesor político sénior, velando por que las políticas climáticas federales e internacionales protejan los derechos, la jurisdicción y los conocimientos de las Primeras Naciones.
Reed es el representante indígena norteamericano del consejo asesor indígena. Explica que la crisis climática es similar a los daños que la colonización infligió inicialmente a los pueblos indígenas.
«(En Norteamérica) hay sequías y escasez de agua, incendios, deshielo, aumento del nivel del mar y eso está afectando a nuestra capacidad para llevar a cabo protocolos, prácticas y actividades culturales como la caza», declaró a Ricochet Media por teléfono desde Brasil.
«Es como un déjà vu colonial. Los colonizadores han provocado un cambio medioambiental enorme. Cuando los europeos llegaron aquí por primera vez y los efectos que estamos viendo como resultado del cambio climático son muy similares en su naturaleza».
Graeme señala que, junto con el aumento de los impactos medioambientales en todo el mundo, el rápido giro hacia el autoritarismo y el extractivismo está provocando nuevas amenazas.
«En Estados Unidos se está produciendo un rápido avance hacia un fascismo descarado. Y ese fascismo y ese autoritarismo se están produciendo a escala mundial», afirmó.
«Los pueblos indígenas no solo están lidiando con los impactos acelerados de un clima que cambia rápidamente, sino que también están lidiando con la incertidumbre geopolítica que están causando los gobiernos fascistas. La creciente desigualdad de riqueza; el papel de las corporaciones multinacionales en la extracción de nuestras tierras y territorios. Así que creo que la oportunidad en todo esto es que los pueblos indígenas, y la solidaridad entre los pueblos indígenas, pueden ofrecer una alternativa tangible a ese camino».
Graeme afirma que el camino tangible entrelazaría historias compartidas de resiliencia, solidaridad y colaboración entre los pueblos indígenas para imaginar futuros alternativos. Se centra en reforzar la forma en que las comunidades indígenas se comprometen estratégicamente con los Estados-nación, al tiempo que se potencia el liderazgo y las soluciones ya presentes en sus comunidades.
Larissa Baldwin-Roberts es una conocida activista climática y líder de Widjabul Wia-bal, Naciones Bundjalung, en la llamada Australia. Representa a la región global del Pacífico en el consejo asesor. Afirma que el calor extremo, las inundaciones, los incendios, las sequías y los ciclones están afectando gravemente a sus territorios natales y que muchas comunidades indígenas se enfrentan al desplazamiento. El papel de las voces de los pueblos indígenas en la creación de soluciones climáticas urgentes es fundamental, afirma.
«La realidad es que nuestras comunidades han sido desplazadas y siguen siéndolo», declaró a Ricochet Media mientras asistía a la COP30. «Y luego nuestro Gobierno está invirtiendo miles de millones de dólares en subvenciones a los combustibles fósiles y nada en nuestras comunidades de primera línea. Es como una segunda pérdida colonial la que estamos sufriendo ahora mismo».
Pero hay soluciones, y muchas de ellas pueden ser lideradas por los pueblos indígenas, añade.
Refiriéndose a la incorporación del objetivo de la devolución de tierras en la labor del consejo consultivo, explica que los pueblos indígenas se consideran parte de la tierra, en lugar de ser sus propietarios. Cuando abogan por la devolución de tierras, piden que se pongan en primer plano las culturas indígenas y las sofisticadas prácticas de gestión de la tierra. Las comunidades indígenas de sus territorios ya están aplicando soluciones como la plantación de pastos marinos y la realización de quemas estacionales para prevenir los mega-incendios, lo que demuestra una relación milenaria con la tierra que ofrece soluciones climáticas vitales.
«La devolución de las tierras es una idea que consiste en poner en primer plano nuestra cultura, nuestro pueblo y nuestra responsabilidad y obligación como pueblos indígenas. No se trata solo de la idea de los derechos de propiedad y de «devolvernos estas tierras», sino de la administración de los pueblos indígenas. Y la realidad es que la crisis climática está causada por la colonización, de forma abrumadora en todo el mundo, donde vemos estas increíbles regiones de biodiversidad que luchan contra la contaminación. La devolución de tierras es una regeneración de estos espacios».
Deranger destaca que el Proyecto Woven también abordará la urgente necesidad de defender a los defensores indígenas de la tierra en todo el mundo que se enfrentan a la violencia y la muerte mientras protegen sus territorios. Argumenta que si se crearan leyes internacionales para reconocer y proteger a los defensores de la tierra como aliados esenciales en la lucha contra el cambio climático, estos podrían continuar con seguridad su crucial labor de combatir la pérdida de tierras, abordar el cambio climático y sanar los ecosistemas.
«Esperamos que, si logramos cuantificar y demostrar el poder del movimiento indígena de defensa de la tierra, podamos cambiar la narrativa y pasar de ser considerados delincuentes y manifestantes a defensores de la tierra e impulsores de soluciones climáticas», afirmó Deranger. «Además, también podemos hacer espacio y cuantificar nuestras tierras, territorios y nuestro marco basado en derechos para promover los derechos indígenas y recuperar nuestras tierras. Y, colectivamente, como pueblos indígenas, somos más fuertes a nivel mundial».
El Proyecto Woven tiene previsto organizar una conferencia indígena mundial sobre el cambio climático en 2026, cuyas fechas aún están por determinar.
