Gizakia naturarekin birdefinitzea: beste ekosofia batzuetarantz

Emiliano Teran Mantovani (Observatorio de Ecología Política de Venezuela)

(Castellano) (English)

Planeta mailan bizi duguna bezalako krisi sakon batek sakoneko galderak egitera eraman beharko gintuzke, existentzialak, gure izateko moduei eta Lurrean egoteari buruzkoak, naturarekin dugun harremanari buruzkoak. Gobernuaren politikak ahulago bihurtzen dira eta suntsipen ekologikoko ekintzak areagotu egiten dira. Baina horrek ez du esan nahi «gizakiaren» ideia naturaren berezko harrapari gisa bakarrik indartu behar denik. Artikulu honetan, ideia hori desmitifikatzen saiatzen naiz, eta gaur egun eta testuinguru hori gorabehera, naturarekin egoteko eta izateko beste modu batzuk garatzen dituzten jakintza eta adierazpen sozialen aniztasuna erakusten saiatzen naiz. Gizateriaren beste alderdi batzuk erakusten dituzte. Duela gutxi hil den Jane Goodall etologoaren lana birsortu zenetik, Gizakia birdefinitzearen ideiari buruz ere hausnartzen dut.

---

Bizi dugun kaos globalaren atzean, bizitzaren sostenguaren beraren krisia dago, ezagutzen dugun bezala behintzat. Eta ez naiz soilik giza bizitzari dagokionaz ari: egungo krisi planetarioan funtsezko trama ekologikoak ikaratzen ari dira, biodibertsitatearen galera bizkorrarekin, basoen desagertze masiboarekin, ingurumenaren kutsadura eta intoxikazio prozesu larriekin, eta muturreko gertaera gehiago hurbiltzen dizkigun asaldura klimatikoarekin.

Halako krisi sakon batek astindu egin beharko gintuzke eta, batez ere, sakoneko galderetara eraman beharko gintuzke, galdera existentzialetara. Gure izateko eta Lurrean egoteko moduak bezalako funtsezko zerbaiti buruzko interpelazioak; naturarekin erlazionatzeko moduari buruzkoak, eta gure ikuskera, kosmobisio eta paradigma epistemikoei buruzkoak, gure ezagutza-moduei buruzkoak.

Argi eta garbi ikusten dena naturaren objektibazioaren eredu nagusia da, bizitzaren bilbe eta zikloen aberastasun aparta «baliabide natural», esportaziorako «lehengai» edo paisaia merkantilizagarri bihurtuz. Eredu honetan, naturatik erabat aldenduta geratu gara, eta, aldiz, naturaren ustezko jabe eta jaun gisa eraikita. Bizitzarekin harremanak izateko modu harrapari bat ezarri eta instituzionalizatu da, eta pixkanaka egoera planetario konprometitu honetara eraman gaitu. Gobernu politikek gaur egun, eredu hau erakusten digute, baita bere areagotzea ere. Eskuin muturrekoek, non Donald Trump, Javier Milei edo Jair Bolsonaroren aurreko gobernua konta dezakegun, ingurumenaren eta klimaren arazoaren existentzia gezurtatzera ere iritsi dira, gaiaren inguruko politikak eta ministerioak ezabatzera, naturaren esplotazioa erradikalizatuz, eta, agian, okerrena, jarraitzaileengan kokatuz, gai horiek txorakeria bat direla eta hazkundea eta garapena eragozteko konspirazio «woke» edo «komunista» baten parte egiten dutela. Eskuineko beste gobernu moderatuxeagoek antzeko eredua jarraitu dute, hala nola Ekuadorreko Daniel Noboak eta Costa Ricako Rodrigo Chavesek, ingurumenaren gaia gutxietsi baitute.

Baina hau ez da eskuineko kontua soilik. Egia esan, tradizio aurrerakoian eta ezkertiar gehienen tradizioan, nahiz eta herri-eraldaketako narratiba bati eutsi zioten, eta kasu batzuetan «Ama Lurraren eskubideak» eta «Ekosozialismoa» ere aldarrikatu zituzten, naturarekin harreman harrapari eta bereiziak izateko modu hori ere inposatu dute, estraktibismoaren hedapenaren bidez lurraldeen espoliazioarekin jarraituz. Azken urteotan, duela gutxiko adibideak aipatzearren, zoritxarrez Luis Arcek Bolivian soje hedatzea sustatu zuen, dagokion baso galera masiboarekin; Andrés Manuel López Obradorrek Maya trena inposatu zuen, oihanean inpaktu handiak eraginez eta korridore ekologikoak zatituz; Nicolas Madurok, Venezuelan, Orinocoko Meatze Arkua jarri zuen Amazonian, eta, duela gutxi, Lula da Silvak, Brasilen, petrolio-blokeak eman ditu Amazonasen bokalean.

Ikusi, halaber: Latinoamerika hidrokarburoen anbizioetan itotzen ari da

Ikus dezakegunez, sakoneko zerbait dago, ideologiekin bakarrik zerikusirik ez duena. Espoliazio eta kolonizazio ekologiko partekatuaren agindu oldarkorra dago, eta, gainera, iruditeria nagusietan ezarrita dago, eta Planeta gisa gauden bidegurutze existentzial honetan, premiazkoa da hori zalantzan jartzea eta indargabetzea, Lurreko gutxieneko bizi-baldintzak mantendu nahi baditugu.

Eredu partekatu horien ondorioz, batzuek uste dute «gizakia», modu abstraktuan orokortua, naturaren berezko espezie suntsitzailea dela, Planetaren «birusa»  -COVID19 pandemiaren garaian behin eta berriz entzun zen bezala -, «gizakia gizakiaren otso gisa», eta azken aldian, «espezie genozida».

Ideia hori arazo bezala aztertu egin behar da.

«Gizakiaren» mitoa naturaren berezko harrapari gisa eta eztabaidan dauden ontologiak

Gizakia, espezie gisa, bere ekosistemen harrapari natural eta saihestezina delako ideia, ontologia politiko berezi gisa planteatua, gure gizarteetako sektoreetan ohikoak diren zentzumenen parte izateaz gain, malthusiar herentziaren pentsamendu-tradizioetan ere kokatzen da, Garret Hardinen «komunen tragedian», Paul Collierren «gutiziaren» paradigman, besteak beste, eta baita mendebaldeko teoria politikoan nagusi diren ikuspegietan ere, hobbesiar errokoa, «gizakiaren» izaera hutsal eta predatorioaren ideiatik abiatzen dena.

Gainera, espeziearen orokortzea ezarri ohi da, planetan bizi diren giza talde desberdinetako kultura- eta kosmobisio-bereizketa nabarmenak ezabatuz. «Antropozenoaren» kontzeptu oso iradokitzailea, aro geologiko berri bat adierazten duena, non «gizakia» baita Lurrak bizi dituen aldaketa zorrotzak sortzen dituen faktore nagusia, eztabaidagai izan da, hain zuzen ere, anthropos-en homogeneizazio horrengatik, eta, beraz, bizi dugun krisi larriaren erantzule nagusiengatik. Horregatik, Kapitalozenoa, Plantazionozenoa, Falozenoa eta Entalozenoa bezalako kontzeptuak kontrajarriak izan zaizkio, besteak beste.

Aniztasun hori unibertsalizatzean, tradizio hori ez da sakonki determinista soilik, baizik eta, gizatiar ororen isla baino lehen, nagusi den zibilizazio-ereduaren adierazpen berezia dela ere estaltzen du. Eredu hori ezarri da planeten aniztasun kultural eta biologikoa inposatuz eta kolonizatuz; homogeneizazio subjektiboa eta indibidualizaziorako joera duena; eta botere-harremanen egitura bat ezarri du lurralde horien guztien okupazioa eta naturaz masiboki jabetzea errazteko, Planetaren geografiaren zati handi batean herriak ustiatzea errazteko; eta, gaur egun, kapital-metaketa, kontsumo-gizarteen gorakada eta munduko zati handi baten urbanizazioa.

• Ikusi, halaber: Antropozenoa eta giza interakzioa: harreman predatorioak gainditzeko beharra

Harreman sozioekologikoak ikuspegi horretatik ulertzeak, gainera, hainbat ondorio ditu. Lehenik eta behin, krisi ekologiko planetarioaren benetako kausak eta erantzuleak estaltzea, «gizatasunaren» orokortasunaren eta izakiaren ustezko baldintza natural baten atzean, faktore eta eragile horiei aurre egitea saihesteko, eta, beraz, beharrezko aldaketa sistemikoei heltzeko. Bigarrenik, «harraparia» kategoria «basatiari» esleitu dakioke, kolonialtasunaren kosmobisioan subjektu arrazializatuak, klase pobretuak eta Hego Globaleko herrialdeetako biztanleak izan ohi baitira. Ikuspegi horretatik, normalean pobreak, nekazariak, «indiarrak» edo «beltzak», migratzaileak, «latinoak» edo afrikarrak harrapa dezakete, nazioz gaindiko korporazioak edo estatu-erakundeek baino lehenago, «prozedura teknikoei jarraitzen baitiete» eta formalitatez izendatuta baitaude. Hirugarrenik, gizakiak berezko harrapari gisa duen ideia unibertsalak ez du aintzat hartzen gizarte-taldeek izan dezaketen zaintza-, kontserbazio- eta berriztapen-gaitasun oro. Laugarrenik, eta azken buruan, ikuspegi hori bat dator gaur egun gizakiaren kontzepzio iraungitzaileekin – «Planeta salbatzeko, haren harrapari nagusi eta bakarra ezabatu behar da» –, krisi-garai hauetan espazio jakin bat modu arriskutsuan irabazi baitute.

Tradizio horri kontrajarrita, ikuspegi kritiko batzuk aipa nitzake, hala nola Piotr Kropotkinen eboluzio mutualista – darwinismo sozial nagusiarekin kontrajarri dena -, Murray Boockchinen ekologia soziala edo komunei buruzko teorien hainbat begirada, guztiak ere ekosistemen ugalketa eta sostengu historikoa osatzen duten eta ahalbidetzen duten espezieen artean dauden berezko faktore kooperatiboak ulertuz eta azpimarratuz, gizakiak barne. Hala ere, Latinoamerikako lurralde-esperientziak azpimarratuko ditut. Esperientzia horiek kontraste eta aukera ugari eskaintzen dituzte naturarekiko beste harreman batzuekiko, eta gizakiak baldintza unibokoa ez duela erakusten dute.

Zortea izan dut Latinoamerikako zati handi batean ibili naizelako, naturaren defentsan diharduten komunitate, akademiko eta gizarte-erakundeekin elkartrukean. Lurralde horietako askotan behin eta berriz ikusi dudan gai batek gezurtatu egiten du gizaki harrapariaren ideia hori. Komunitateek edo ingurumen-alistek egindako basoak ezagutu nituen, adibidez Mindo-Nambillo Erreserba Ekologikoan, Ekuadorren. Eremu babestuen sortzaileak, hala nola Sarareko komunitateak (Lara estatua, Venezuela), «Cerro La Vieja» Udal Parke bihurtu eta Monumentu Natural bihurtzeko borrokan ari direnak. Manglar-basoen ugaltzaileak eta zaharberritzaileak, hala nola Asprocig-ek Kolonbiako karibeko Sinú ibai behean izandako esperientzia. Baso hezeen defendatzaile zaharrak, hala nola Tariquiako (Bolivia) Flora eta Fauna Erreserbako komunarioak, gaur egun hidrokarburoen ustiapenaren aurrerapenari aurre egiten diotenak.

Ezagutu ditut, halaber, uraren zaindari ugari, bizitzaren sare osoa baliatzen duen ondasun komun horren degradazioaren aurka borrokatzen direnak. Ibaien defendatzaileak, Ekuadorren naturaren eskubideen aldeko mugimendu interesgarritik datozenak, hainbat ekintzaren artean Machangara ibaia (Quito) aitortzea lortu zutenak; edo Kolonbiako Ríos Vivos Mugimendua osatu duten komunitateak. Itsasoan, Brasilgo Guanabara badiaren arrantzale defendatzaileak. Halaber, Merida estatuko ur ereileak edo Miranda estatuko Laguna la Reina edo Merida estatuko Urao aintzira defendatzaileak (guztiak Venezuelan).

Haziak zaintzen dituzten talde asko ezagutu ditut; Lara estatuan (Venezuela) eta Chocó Andinon (Ekuador) fronte-hartzak defendatzen dituztenak; edo kolibri eta tangarak diren etxeak ematen dizkietenak.

• Ikusi, halaber: Basoaren, uraren eta aurrez aurreko hartzaren defendatzaileak basoberritzen ari dira Humocaro Alton (Lara)

Adierazpen horiek Latinoamerika eta Karibe osoan aurki ditzakegu, eta, egia esan, mundu osoan. Beste ontologia batzuk, beste ekosofia batzuk eta naturarekin erlazionatzeko moduak irudikatzen dituzte, eta horiek erabateko ontologia harrapariaren mito hori hondatzen dute, ez ikuspegi erromantiko bat edo beste determinismo modu bat planteatzeko, baizik eta Lurrean egoteko eta izateko beste modu batzuen aukerak argiago bihurtzeko, zibilizazio-ereduaz bestelakoak.

Ontologia horiek erresistentzian daude, eztabaidan, Arturo Escobarrek planteatu duen bezala. Ez da kasualitatea estraktibismoaren aurrerapen oldarkorreko garai hauetan ingurumen-borrokalarien eta herri indigenen kriminalizazioaren gorakada oso errepikakorra ikustea. Horiek dira Planetako bizitzaren defentsaren lehen lerroa, eta zoritxarrez, Latinoamerikan hiltzen dituzte gehien. Haien ahotsak isilarazteak naturarekin dugun harremana ulertzeko beste kosmobisio eta modu horiek isilaraztea ere badakar.

Gizakia naturarekin birdefinitzea: Jane Goodall gogoratuz

Aurreko mendeko 70-80ko hamarkadaz geroztik, hil berri den Jane Goodall etologo britainiarrak txinpantzeekin egin zuen lanak zalaparta handia sortu zuen nazioartean. Egin zizkioten elkarrizketa askotan, behin eta berriz galdetu zioten bere buruari ea txinpantzeen antza genuen, eta zenbat.

Beharbada, galdera horiek behin eta berriz errepikatzeak argi uzten zuen, oso modu sotilean, mundu mendebaldartu baten jakin-mina, zeinari bere animaltasun propioa arrotz egiten baitzitzaion. Agian, bere izate inkontzientearen barrenean, bere erro ekologikoekiko zubien bila zebilen mundu bat; auskalo Ama Naturarekiko bere zurztasuna ulertu nahian.

Goodallen lanaren oso gai probokatzaile eta zoragarria honako hau izan liteke: txinpantzeak ulertzea, ez hainbeste naturarekin dugun harremana berrinterpretatzeko, baizik eta gizakia berriz definitzeko.

Goodall zubi bat bezalakoa izan zen, bera txinpantze bihurtu balitz bezala, bi «mundu» horien hizkuntzan bizi eta hitz egin zezakeen norbait bezala. Eta zubi hori, beraz, bi zentzutan zen: txinpantzeak gu bezalakoak dira, tresnak erabiltzen dituzte, nerabezaroa esperimentatzen dute, besarkatu eta musukatu egiten dira, gerra egiten dute. Gu, beraz, haiek bezalakoak gara.

Zubi horrek senidetze bat eskatzen zuen; senidetze arraro bat mendeurreneko gizakiarentzat, baina senidetze bat azkenean. Gure ugaztun izaera oinarrizkoa, gure animalitatea aitortzea. Senidetzea, espezie arteko komunitatea egiteko, berak egin zuen bezala. Ingurunearekin kontuz eta errespetuz bizitzea, inguruaren zati bat ezagutuz.

Txinpantzea, azken finean, aitzakia ere izan da espezie guztietara hurbiltzeko.

Zer esan nahi du orduan gizakia birdefinitzeak? Planteatu ahal izango nukeen lehenengo gauza da gizaki moderno-mendebaldarraren harrokeria eraitsi behar dela eta berriro ere multzoaren beste espezie bat izan behar duela. Naturarekiko harremanean behar dugun xumetasuna da, posizio horretatik irtetekoa, izan nahi izatekoa eta gure buruari, oker, jaun eta jabe izatekoa. Krisi planetario honen erdian, gizakia birdefinitzea oso ideia iraultzailea da.

Baina bada gehiago: Goodallek txinpantzeekin duen harremanak animaliak gizakiarekiko duen pedagogia erakusten digu. Naturarekin erlazionatzeko moduek lezioak, irakaspenak eta erantzunak ematen dizkigute osotasunarekin nola egon eta nola erlazionatu jakiteko. Goodallek esan zuen txinpantzeek ama hobea egin zutela.

Pedagogia horretan pentsatzea animaliatik haratago joan liteke: landareen pedagogiatzat ere har daiteke, indigenen jakituriak erakutsi duen bezala.

Bada nabarmendu beharreko azken kontu bat. Senidetze eta elkarrekikotasun lotura horrek beti du politika bihurtzeko potentziala: txinpantzeekin komunitatea egitean, Goodall sentsibilizatu egin zen bere bizi-ekosistemek eragiten zituzten eta desagertzeko arriskuan jarri zituzten ingurumen-inpaktuengatik. Enpatia horrek jarrera politikoa hartzera eta aktibista bihurtzera eraman zuen.

Txinpantzeekin zuen konpromiso politikoa osotara proiektatu zen, ez bakarrik gainerako espezieetara, basoaren defentsara, baizik eta Lur osora. Ingurumen-etika bat finkatzea da kontua. Izan ere, bere azken elkarrizketetako batean kohete bat hartu eta Trump, Xi Jinping, Elon Musk, Putin, Netanyahu eta abar Planeta honetatik kanpo bidaltzeko beharra iradoki zuen.

---

Observatorio de Ecología Política de Venezuela: Ikerketa eta anbiente-aktibismoko erakunde bat gara.