Sindicalismoa, ekologia eta feminismoa: Judi Bariren ikuspegia

Jeff Shantz | | World Ecology / Anarchist Federation
(Castellano) (English)

Judi Bariren bizitza eta ondarea gogoratuz eta ikasiz

Wobbly (IWW) antolatzaile eta Lurraren defendatzaile zenaren, Judi Bariren, arabera, benetan biozentrikoa den perspektiba batek benetako erronka jarri behar dio kapitalismo industrialaren sistemari, lurraren «jabetzan» oinarritzen baita. Kapitalismo industriala ezin da erreformatu, naturaren suntsipenean oinarritzen baita. Kapitalismoaren etekinak bilatzeak itzultzen dena (eskulana edo lurra) baino gehiago ateratzea eskatzen du. Barik gainbalioari buruzko eztabaida marxista zabaldu zuen naturako elementuak sartzeko. Argudiatu zuenez, edozein produktu kapitalistatik eratorritako etekinen zati bat kapitalak naturatik ustiatutako baliabideen alde bakarreko (azpi)balioespenari dagokio.


Suntsipen ekologikoak harreman kapitalistetan duen jatorria aztertu ondoren, Barik langile-klasearen eguneroko jardueretan jarri zuen arreta. Konturatu zen langileak ekologisten aliatu potentzial erabakigarriak izan zitezkeela, baina aliantza hori gauzatu ahal izateko, ekologistek lantokiko kezkei buruzko informazioa jasotzeko prest egon beharko lukete. Barik ez zuen ideia inozorik langileak agente historiko pribilegiatuak zirenik esateko. Ekologiak harreman kapitalistei modu eraginkorrean eta ez autoritarioan aurre egin ahal izateko, harreman horien parte-hartze aktiboa behar dela azpimarratu zuen. Era berean, langileek ekologistei lagundu behar bazieten, zentzuzkoa zen trukean ekologistek elkarri laguntzea onartzea.

Bere ustez, landa-eremutik baliabideak ateratzeko agertzen den boterea hirian arrazakeria eta esplotazio gisa agertzen da. Mugimendu ekologista erradikal eraginkor bat (iraultzailetzat uler daitekeen bat) pobreen eta langileen artean antolatu behar da. Produkzioko eta banaketako langileen kontrolaren bidez bakarrik geldi daiteke suntsipen ekologikoaren makineria.

Krisi ekologikoak harreman sozialen testuinguruan baino ez dira posible, eta harreman horiek pertsonek Planetako komunitate ekologikoen defentsa antolatuan borrokatzeko duten gaitasuna ahultzea eragiten dute. Barik ulertu zuen hierarkia ordenatuen barruan erabakiak hartzeko prozesuetan parte hartzeko murrizketa, metaketarako aldez aurreko baldintza, ezinbesteko eragozpena izan dela erakunde ekologikoarentzat1. Horrek konbentzitu zuen ekologia erradikalak langileen kontrol-eskaerak eta industrien deszentralizazioa barne hartu behar dituela, naturarekin harmonian. Moralizazio ekologikoa baztertzea eta langileen kezka eta kezkekiko nolabaiteko sentsibilitatea garatzea ere esan nahi zuen.

Kritikoen ustez, langileen kezkak eta gizarte-harreman kapitalistak gainditzeko beharra azpimarratzeak langileen azterketarantz biratzea esan nahi zuen, eta horrek, haien iritziz, haien ekologia ahultzen zuen. Langileei eta «ezkerreko ekologiari» egindako kritikak ez dituzte soilik ekologista sakonek egin, lehen esan bezala, baita gizarte-ekologistek ere, Murray Bookchin eta Janet Biehl-ek, esaterako, gainerakoan, ekologia sakonaren aurka baitaude. Gizarte-ekologiaren gurua, Bookchin, bereziki aurka agertu da lantokia jarduera sozial eta politikorako gune garrantzitsua izatearen edo langileak eragile erradikal esanguratsuak izatearen edozein ideiaren aurrean. Bookchinek errepikatu egin du langile-klasearen desagerpenari buruzko azkenaldiko diskurtsoa2, baina ez du argi langile-klasea «kopuruz gutxitzen» ari den edo «integratzen» ari den. Bookchinek «kontrakultura» (gutxi gorabehera mugimendu sozial berriak, hala nola ekologia) gizarte-aktore pribilegiatu berri gisa, eta, langileen ordez, «herri» populista batera eta komunitatearen gorakadara jotzen du. Hala ere, Bookchinek erakunde sindikalari egindako kritikaren azpian, langileen iritzi baxua dago, mespretxuz «objektu soiltzat» hartzen baititu, komunitatean inolako presentzia aktiborik izango ez balute bezala.3

Klase-analisirik ez dagoenez, Janet Biehlek «bizitza komunitario» lauso batera jo behar du, suntsipen ekologikorako irteera bilatzeko.4 Zoritxarrez, komunitateetan bertan zeharkako interes gatazkatsuak daude, eta, Barik frogatu zuen bezala, interes horiek ezin dira baztertu, ezta ez ikusiarena egin ere. Komunitatearen nozioak egur-enpresek «kanpotar» ekologisten aurka erabiltzen duten arma bera dira askotan.

Biehlek kapitalismoa ezabatzeko behar ekologikoa onartzen du, baina bere lanetan prozesu honetan langileak baztertzen ditu. Hori zuzenean adierazten da kapitalari aurre egiteko estrategian: «Nazioartean jarduten duten entitate ekonomiko handien aurka borrokatzeak udalerri askok elkarrekin lan egitea eskatzen du».5 Ez dira ekarpen zehatzak egiten dituzten gizarte-eragile espezifikoak (langileak), baizik eta aparatu politiko estatistak (udalerriak). Kapitalismoa bezalako indar makrosozialei aurre egiteko [Biehlek proposatzen ditu] komunitate politikoak».6 Hori guztia nahiko arraroa da bere burua anarkistatzat duen norbaitengandik etorrita.

Biehlek baieztatu ere egiten du egungo hierarkiak «serio erronka ditzakeen eremu bakarra» «politika demokratiko parte-hartzailea» dela, baina ez dio inolako erreferentziarik egiten sentimendu horretako lantokiaren espezifikotasunari.7 Hala ere, harreman kapitalisten esparruan, lantokia da politika mota hori hedatzea eskatzen duten funtsezko eremuetako bat. Eta ez da oso gertagarria hedapen hori gertatzea pertsonek langile gisa dituzten rol espezifikoetan aktiboki parte hartu gabe. Barik, parte-hartze hori sustatzeaz kezkatuta, ezin zuen langileen eguneroko kezkak alde batera utzi.

Ibilbide luzeko feminista eta sindikalista zen aldetik, Judi Bari oso kontziente zen langile-mugimenduaren barruan eta, oro har, ezkerrean genero- edo ingurumen-kezkak mugimendu zabalagoaren mendeko edo, are okerrago, distrakzio gisa tratatzeko joerez. Hala ere, Bari ez zen analisi ekonomizistei emandako materialista arrunta, eta Dave Foremanek Local 1en «ezkertiar» edo «klase borroka talde» gisa karakterizatzeari uko egin zion. Bera ere oso kritiko mantendu zen sozialismo marxistarekin eta bere ustez naturaren nagusitasunaren onarpenarekin.

Ez gara saiatzen ari kapitalismoa boteretik kentzen proletarioen mesedetan. Izan ere, imajinatzen dugun gizartea ez da aipatzen nik entzun dudan ezein ezkerreko teoriatan. Teoria horiek Lurraren ustiapenaren harrapakina birbanatzeko modu bat baino ez dute bilatzen, gizaki mota desberdin bati mesede egiteko. Lurraren ustiapenean batere oinarritzen ez den gizarte bat eraiki behar dugu, naturarekin egoera egonkor bat lortzea helburu duen gizarte bat, espezie guztien onuran.8

Inspirazio bila, sozialismoaren tradizio ez-autoritarioetara jo zuen Barik. Zehazki, bere materialismoak sindikalismoaren forma hartu zuen (sindikalismo libertario iraultzailea).9 Barik bere ikuspegi sindikalista berdea garatu zuen, langileek kezka ekologikoei praktikan eta sindikalismo nagusiaren hierarkia anitzak apurtzeko moduan heltzeko antolaketa moduei buruz hausnartzeko saiakera gisa.

Egitura eta praktika sindikalistetan, ekologia eta feminismo erradikalaren aldeko mugimendu garaikideekin antzekotasun irakasgarriak antzeman zituen.

Judi Barik biolina jotzen du Darryl Cherneyrekin gitarran.

Historikoki, anarkosindikalista eta sindikalista iraultzaileek langileen arteko zatiketen abolizioaren alde borrokatu zuten, adibidez, generoan, arrazan, nazionalitatean, kualifikazioan, lan-egoeran eta lantokian oinarrituta. Sindikatu iraultzaileek, hala nola IWWºk, langile-klase osoaren «sindikatu bakar handi» baten alde borroka egitean (benetan lanean egon ala ez), langileen berdintasuna defendatzen zuten, bai eta langileen batasuna onartzea ere, eta, aldi berean, langileen esplotazio-esperientziek antolaketa hori zailtzen zutela jabetzen ziren.

Feminista erradikalek bezala, anarkoksindikalistek ere bitartekoen eta helburuen arteko koherentzia defendatu dute. Horrela, sindikalistak egitura ez-hierarkiko, deszentralizatu eta federatuetan antolatzen dira, sindikatu nagusien egitura burokratikoetatik oso diferenteak, neurri handi batean emakumeen parte-hartzearekiko uzkur agertu direnak. Anarkosindikalismoaren erakunde alternatiboak parte-hartzean, elkarrekiko laguntzan eta lankidetzan oinarritzen dira. Anarkosindikalismoak egitura kapitalisten aurkako borroka sindikalista eta esplotazio praktikak boterearen aurkako eraso anarkistarekin eta zapalkuntza mota guztiak askatasunaren aldeko edozein borrokatan gainditu behar direlako kontzientziarekin konbinatzen ditu. IWWk denbora asko darama emakumeak independentzia ekonomikoa eta fisikoa (hau da, autodeterminazioa) merezi duten «lankide» gisa aitortzeko eta beren interesetan eta lehentasunetan oinarritutako rol sozialak lortzeko borrokan.10

«Bigarren olatuko» erakunde anarkosindikalistaren eta praktika feministaren arteko kidetasunari dagokionez, Peggy Kornegger-ek honako hau adierazi du11: «Emakume taldeen egiturak antzekotasun harrigarria gordetzen zuen Espainiako, Frantziako eta beste herrialde askotako sindikatu anarkisten barruan kidetasun anarkistako taldeenarekin». Korneggerrek deitoratu du feministek ez zituztela sakonago aztertu sindikalismoaren tradizioak ideia aktibisten bila.

Gainera, Purchasek dioen bezala, sindikatu industrialak «pertsonek osatzen dituzte (feministak, bakearen aldeko aktibistak eta ekologistak barne), eta pertsonek beren ofizioa edo industria berdintasun-, bake- eta lankidetza-espirituarekin antolatzeko bide bat besterik ez dira».12 Langileak mugimendu sozial berriei buruzko eztabaidetatik kanpo uztea arbitrarioa zein ez-zehatza da.

Ez dago batere argi zer zentzu eman behar diegun langile arrunt klasearen erresistentzia iraunkorreko mendeetako gaitzespen erradikal horiei, kapitalaren eta Estatuaren intromisioen aurrean. Gainera, Estatuak babestutako kapitalismo industrialik [edo berderik] ez balego, sindikatuek eta langileen kooperatibek (okinak, dendariak, zalgurdigileak, posta-langileak edo tranbia-gidariak izan) nahiko modu naturala, logikoa eta arrazionala dirudi langile arruntei beren hiriko bizitza ekonomikoa eta industriala koordinatzeko aukera emateko, beren onurarako eta ez Estatuaren edo nagusi kapitalista batzuen onurarako, eta Bookchinek esan du anarkismoak nabarmendu egin duela proletario industrialaren destino historikoa, komunitatearen eta bizitza librearen kontura.13

Foreman, Bookchin eta Biehlek planteatutako kezkak baliozkoak dira. Izan ere, Ezker Zaharraren pentsamenduaren zati handi batek, joera desberdinetakoak, ez zuen kalte ekologikoaren jatorriak edo ondorioak hautematen jakin. Hala ere, Graham Purchasek adierazi duen bezala, horren arrazoiak neurri handi batean une historiko baten berezkoak dira, berez datxezkionak baino gehiago.14 Bookchin bezalako ekologista sozialen ideia ekologikoak (adibidez, erregionalismo ekologikoa eta teknologia berdeak) ez dira bateraezinak lan antolamenduarekiko kezka sindikalistekin

Barik bere buruari galdetu zion ea nola zitekeen hondakin toxikoak ezabatzera bideratutako auzo-mugimenduak egotea, baina inolako langile-mugimendurik ez gai toxikoen ekoizpena gelditzeko. Azaldu zuenez, langileak praktika suntsitzaileetan parte hartzeari edo ondasun suntsitzaileak ekoizteari uko egiteko moduan daudenean soilik sortuko da aldaketa ekologiko iraunkor baten itxaropen errealistaren bat. Sistema geldiarazteko modu bakarra eskala handiko desobedientzia zibila da, aurreko sindikalisten belaunaldi batek «greba orokorra» bezala ezagutzen zuena. Earth First!-erako Bariren ikuspegiak biozentrismoari buruzko taldearen hasierako ideien erradikalizazioa eta erakunde deszentralizatua, ez hierarkikoa eta federatiboa (EF!ren egitura sindikalista hasiberria) komunitateetara eta lantokietara hedatzea konbinatzen zituen.

Nahiz eta Earth First! ko guardia zaharrarekin bat etorri, ahaleginak egin behar zirela eremu basatiak zaintzeko edo berrezartzeko, Barik ikusi zuen erreserba zatikatuak ez zirela nahikoak. Natura basatia zaintzeko modu bakarra harreman sozialak eraldatzea zen. Horrek esan nahi zuen Earth First! mugimendu kontserbazionista izatetik mugimendu soziala izatera igaro behar zuela. Earth First! bizimodu alternatiboak sustatu eta babestu behar zituen. Natura basatiaz hitz egiteak testuingurutik kanpo uzten zuen naturaren suntsipena.


Jeff Shantz Toronton bizi da gaur egun, eta urte batzuk daramatza Pobreziaren aurkako Ontario Koalizioan (OCAP) aktiboki parte hartzen. Anti-Poverty Report taldearen aurkezlea da Torontoko CHRY irrati komunitarioan, eta bere sindikatuko Pobreziaren Aurkako Lantaldearen sortzaileetako bat da.


Erreferentziak

  • Bari, Judi, Timber Wars (Monroe: Common Courage Press, 1994)
  • Biehl, Janet, Finding Our Way: Rethinking Ecofeminist Politics (Montreal: Black Rose Books, 1991)
  • Bookchin, Murray, Remaking Society (Boston: South End Press, 1990)
  • Bookchin, Murray, «Deep Ecology, Anarchosyndicalism and the Future of Anarchist Thought»  Deep Ecology and Anarchism (Londres: Freedom Press, 1997)
  • Kornegger, Peggy, «Anarchism: The Feminist Connection»  Reinventing Anarchy, Again, ed. por Howard J. Ehrlich (Edimburgo: AK Press, 1996)
  • Purchase, Graham, «Social Ecology, Anarchism and Trades Unionism»  Deep Ecology and Anarchism (Londres: Freedom Press, 1997)

OHARRAK

1Judi Bari, Timber Wars (Monroe: Common Courage Press, 1994)

2Murray Bookchin, «Deep Ecology, Anarchosyndicalism and the Future of Anarchist Thought» en Deep Ecology and Anarchism (Londres: Freedom Press, 1997), p. 57

3Bookchinek anarkismoaren «benetako locus» a «udalerria» dela ere baieztatzen du. Nahiko baieztapen interesatua da, Bookchinek anarkismoaren barruan joera «munizipalista libertarioa» eraikitzean oinarritu baitu bere izen onaren zati handi bat. Gainera, anarkismoaren ia historia osoaren kontra doa. (Bookchin, 1997, 51. or.) (Ikus Bookchin, 1990)

4anet Biehl, Finding Our Way: Rethinking Ecofeminist Politics (Montreal: Black Rose Books, 1991), 134. or.

5Biehl, 152. o.

6Biehl, 152. o.

7Biehl, 151. o.

8Bari, 1994, 57. o.

9Purchase, 28. o.

10Purchase-k (1997, 32. or.) modu traketsean puztu zuen bezala: «Gainera, IWW […] izan zen emakumeentzako soldata- eta baldintza-berdintasuna eskatu eta prostitutentzako sindikatuen sorrera aktiboki bilatu zuen lehen sindikatua – eta, hori egin zuenean, askoz gehiago lortu zuen kausa feministarentzat patriarkatuaren bilakaerari buruzko teorizazio-kopuru orok inoiz lortuko zukeena baino».

11Peggy Kornegger, «Anarchism: The Feminist Connection», Reinventing Anarchy, Again,  Howard J. Ehrlich-ek antolatuta (Edimburgo: AK Press, 1996), 161. o

12Graham Purchase, «Social Ecology, Anarchism and Trades Unionism». Deep Ecology and Anarchism (Londres: Freedom Press, 1997), 28. o

13Graham Purchase, «Social Ecology, Anarchism and Trades Unionism». Deep Ecology and Anarchism (Londres: Freedom Press, 1997), 28. o

14Purchase, 28. o


Descubre más desde

Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico.

Deja un comentario

Blog de WordPress.com.

Subir ↑

Descubre más desde

Suscríbete ahora para seguir leyendo y obtener acceso al archivo completo.

Seguir leyendo