John Clark (Publicado en RED – Radical Ecological Democracy)
(Traducido por A Planeta)
«El camino hacia arriba y el camino hacia abajo son uno y el mismo».
– Heráclito
«Si conociera el Camino, te llevaría al Oikos».
– The Grateful Dead (ligeramente parafraseado)
El reciente artículo en dos partes de Ted Trainer sobre el ecoanarquismo, el ecosocialismo y «el camino más sencillo» plantea muchas cuestiones cruciales sobre la ecopolítica contemporánea y el camino hacia la supervivencia y el florecimiento planetarios en la era de la crisis ecológica global y la extinción masiva. Muchas de sus ideas me parecen atractivas, como anarquista comunitario y descentralista radical, e incluso inspiradoras. Otras me parecen, como socialista libertario y ecologista social dialéctico, a veces ingenuas y a veces equivocadas. Comenzaré con algunos comentarios sobre la idea de «ecoanarquismo frente a ecosocialismo», luego discutiré algunas áreas de acuerdo general con la posición de Trainer y, finalmente, concluiré con algunos de los problemas que veo en su perspectiva. Todas estas ideas se ofrecen con el espíritu de intentar encontrar el camino, y de intentar seguirlo.
Contra Versus
Revelación completa: durante más de 25 años he colaborado con Capitalism Nature Socialism, «una periódico de ecosocialismo». Durante más de 30 años, Joel Kovel, coautor de «El Manifiesto Ecosocialista» fue uno de mis aliados y colaboradores más cercanos. Y a pesar de mi escepticismo sobre la política electoral, durante décadas he trabajado a la izquierda del Partido Verde de Estados Unidos, que ha adoptado oficialmente una posición ecosocialista. Por lo tanto, me resulta bastante chocante ver que el ecosocialismo se presenta con bastante crudeza como la oposición al ecoanarquismo dentro de la ecopolítica contemporánea.
Extrañamente, para un defensor del anarquismo, Trainer no tiene en cuenta el hecho bien conocido de que muchos ecoanarquistas (al igual que otros anarquistas) consideran que su posición es una forma de socialismo libertario, y que por tanto lo ven como una forma de ecosocialismo. Además, otros ecosocialistas, que pueden no identificarse específicamente como anarquistas, sostienen puntos de vista radicalmente descentralistas, antiautoritarios y comunitarios muy cercanos a los de los ecoanarquistas. Este es el caso de muchos que se inspiran en el zapatismo y otros movimientos basados en valores indígenas. Y finalmente, debería ser obvio que incluso si alguna posición socialista «general» heredada del pasado «no tiene en cuenta la situación tan diferente en la que nos encontramos en comparación con la que prevalecía en el pasado», esto simplemente no implica que el ecosocialismo contemporáneo no lo haga.
Hay un problema similar con la afirmación de Trainer de que los «esfuerzos de los socialistas por motivar a la gente son en gran medida negativos, limitándose a estimular el descontento con las condiciones actuales y prometiendo poco más que la lucha, al menos hasta que la revolución tenga éxito». Esto simplemente no describe a la mayoría de los ecosocialistas. Ni siquiera describe con exactitud el socialismo actual de la corriente principal. En muchos países, el socialismo nominal se ha convertido cada vez más en una forma de reformismo socialdemócrata que no se centra en la lucha revolucionaria, sino en lo que funciona dentro de los sistemas políticos existentes, lo que suele significar modestos programas de estado de bienestar y compromiso con el statu quo. Aquí también, Trainer parece fijarse en el modelo de los sectarismos leninistas del pasado, más que en el «socialismo» o el ecosocialismo del presente.
Lo simple es hermoso
Encuentro muchas cosas con las que estar de acuerdo en la convincente imagen que Trainer proyecta de las ecocomunidades del futuro. Las describe como «economías locales pequeñas y altamente autosuficientes, en gran medida independientes de las economías nacionales o globales». A diferencia de las sociedades competitivas y centradas en el ego de hoy, obsesionadas con la acumulación y el consumo, estas comunidades «se centrarían en fuentes no materiales de satisfacción vital» y tendrían «una perspectiva mucho más colectivista y menos individualista». Yo me inclinaría a describir tal perspectiva como más «comunalizada» y «personalista».
Me imagino que, en vista de su énfasis en los bienes no materiales, Trainer estaría de acuerdo en que, aunque sean relativamente independientes económicamente, estas comunidades serían más altamente interdependientes en muchos aspectos (particularmente «no materiales»), en áreas como la ayuda mutua, la solidaridad y la expresión de la socialidad común. El grado de realización del objetivo crucial de ser «altamente autosuficiente» materialmente sería presumiblemente una cuestión experimental, en la que la necesidad de una mayor cooperación intercomunitaria se equilibraría con la necesidad de frugalidad ecológica y autonomía comunal.
Trainer tiene razón en su opinión de que el «control cooperativo y participativo» en una ecocomunidad de este tipo es fundamental, y que las «instituciones de gobierno central» deberían seguir las líneas anarquistas clásicas de «comités voluntarios, asambleas municipales, votaciones directas sobre cuestiones y, especialmente, debates públicos informales en situaciones cotidianas». También hace buenas observaciones sobre las formas de producción descentralizadas, democráticas y ecológicas que también son una condición previa fundamental para una sociedad ecológica.
Estoy muy de acuerdo con la opinión de Trainer de que «la manera más eficaz de hacer que la gente vea el sentido y los méritos de las nuevas formas es establecer tantos ejemplos de ellas como sea posible aquí y ahora». Esta fue la estrategia propuesta por el gran anarquista comunitario Gustav Landauer (autor de un importante libro llamado «Por el Socialismo», por cierto), quien enseñó que la fuerza más poderosa para la revolución sería el tipo de «envidia positiva» que se despertará cuando las masas oprimidas, explotadas y alienadas vean una multitud de comunidades liberadas viviendo la buena vida en común. En el período heroico del Movimiento Sarvodaya (muy anarquista) en la India, se aspiraba a crear una comunidad de práctica modelo (llamada ashram), en efecto, una ecoaldea liberada, en cada pueblo y barrio de la India, exactamente por esta razón.
El gran fallo del ecoanarquismo y de los movimientos afines por la liberación ha sido la falta de un esfuerzo concertado e intensamente enfocado para crear esas comunidades fuertes e integrales de liberación, solidaridad, despertar y cuidado en todas partes, y hacerlo a todos los niveles, desde el grupo de afinidad, a la comunidad de base, a la ecoaldea, al pueblo, la ciudad y la región liberados. Debemos tener, como decía el filósofo (y socialista libertario) Martin Buber, «comunidades de comunidades de comunidades». En su obra política clásica, Buber llamaba a estas comunidades «senderos [el camino] hacia la utopía». Tal camino debería ser la vocación central en la vida de todos los que están comprometidos con los valores básicos y la visión del anarquismo comunitario, pero que hasta ahora ha sido más bien un pasatiempo en el mejor de los casos y, en el peor, un mero objeto de fe ideológica, desvinculado de la realidad práctica.
¿Es mejor llamar a ese camino «el camino más sencillo»? Sí y no, ya que es un camino, y una forma de vida, que es a la vez más simple en algunos aspectos y más compleja en otros. Buscamos ciertos tipos de simplicidad material y organizativa para poder ser más complejos personal, social y culturalmente. Además, la problemática de simplificar las cosas de ciertas maneras plantea cuestiones extremadamente complejas de confrontación con nuestros legados históricos de dominación, con todas sus implicaciones materiales, sociales y psicológicas. Nos plantea un complejo proyecto de negación determinada, de crear un futuro liberado no simplemente apartándose del pasado, sino enfrentándose a las inevitables huellas de ese legado en nosotros mismos, en nuestras comunidades y en nuestro mundo.
Laozi enseñó que para los seguidores de la Vía había Tres Tesoros, y que uno de ellos era la simplicidad. Pero era sólo uno de los tres, por lo que sería mejor llamar «simplemente» a la Vía y luego tratar de determinar cuándo debemos seguirla a través de la simplicidad y cuándo debemos hacerlo a través de la complejidad.
Sobre las comunidades y los estados
Pasaré ahora a algunos de los graves problemas que veo en el artículo de Trainer. Uno de ellos se refiere a cuestiones de justicia y solidaridad transcomunitaria. El problema de un descentralismo o localismo muy genérico como el que él presenta es que deja de lado el problema de la distribución desigual entre comunidades de los medios de florecimiento (los llamados «recursos’)’. Este problema ha sido enfrentado recientemente de manera muy directa por las comunidades zapatistas, y ha sido durante mucho tiempo una preocupación de los revolucionarios libertarios, igualitarios y solidarios. No es realista suponer que las comunidades lleguen a ser tan autosuficientes que tales desigualdades puedan ser descartadas como insignificantes o fáciles de resolver en la práctica. Por ello, hay que reflexionar mucho sobre las cuestiones de coordinación, distribución, toma de decisiones colectivas más allá de las comunidades locales y, en general, sobre la naturaleza de las instituciones de ayuda mutua en los distintos niveles de la sociedad.
También se plantean cuestiones relativas a la opinión de Trainer sobre el futuro del Estado. Dice que «el Estado acabará siendo «tomado», pero en gran medida como consecuencia de la revolución. No será una causa, ni un medio, ni un prerrequisito para ella». No está claro qué papel (¿no causal?) tendrá el Estado, si es que tiene alguno, antes de ser «tomado», o incluso después. Pero, en cualquier caso, esto plantea la cuestión del posible papel de un Estado de transición en diversas situaciones históricas.
Apoyo lo que considero la posición anarquista rara vez o nunca discutida por los anarquistas, pero expresada en la «Crítica del Programa de Gotha» de Marx cuando propone «convertir el estado de un órgano superpuesto a la sociedad en uno completamente subordinado a ella». Tal condición de «completa subordinación» es la única en la que un estado existente podría transformarse en uno efectivo, temporal y transitorio (una condición que no cumplieron los estados anteriores realmente existentes y putativamente revolucionarios). Al contrario de lo que estipula Trainer respecto a la no causalidad, un estado de este tipo seguiría teniendo una función causal significativa, por mucho que se subordine al movimiento revolucionario o al cuerpo social revolucionado.
Tal vez sorprendentemente, en su discusión sobre el estado, Trainer también dice que apoya la continuación de lo que él llama «algunas funciones para los gobiernos estatales y nacionales», y en apoyo de esto presenta algunos ejemplos muy plausibles de áreas en las que la coordinación es necesaria más allá del nivel de las localidades. Estoy de acuerdo con él sobre dicha necesidad (y probablemente pienso que el ámbito de dicha necesidad es mucho mayor de lo que él piensa). Sin embargo, me preguntaría si los gobiernos estatales y nacionales deberían ser las instituciones adecuadas para llevar a cabo dicha coordinación, en lugar de las federaciones regionales que se crean en varios niveles regionales y que son responsables ante las comunidades locales. Es posible que esto sea algo parecido a lo que Trainer tiene en mente a pesar de su tradicional terminología estatista.
En cuanto a la determinación social
El siguiente punto entra en algunas cuestiones teóricas muy básicas con enormes implicaciones prácticas. Creo que es un error teórico y práctico sostener simplemente (como lo afirma Trainer) que «la cultura triunfa sobre la economía y la política». Necesitamos una visión más profunda y compleja de la dialéctica entre estos tres ámbitos inseparables (y otros). Para empezar, nuestro modo de producir y reproducir nuestra existencia material (desde las economías de regalo hasta la economía de mercado, desde la artesanía hasta la robótica) y nuestro modo de tomar decisiones y ejercer el poder (desde los consejos de aldea hasta las salas de juntas de las empresas, desde la consulta a los ancestros hasta la consulta a la IA), son en sí mismos ámbitos centrales de la cultura. Cualquier idea de base y superestructura en estos ámbitos debe ser cuestionada por reduccionista e inadecuadamente dialéctica, especialmente cuando se aplica a las esferas más fundamentales de la determinación social. Esto no quiere decir que no podamos encontrar que ciertas esferas tienen una mayor o menor fuerza de determinación bajo condiciones históricas específicas.
Mi opinión es que es más útil analizar la determinación social y la posible transformación social en términos de la dialéctica entre ciertas esferas de determinación generales, que incluyen las esferas de la institucionalidad social, la ideología social, el imaginario social, el ethos social y la materialidad social. La naturaleza de esta dialéctica será muy específica en relación con las particularidades histórico-sociales de la sociedad y la comunidad, incluyendo, por ejemplo, su lugar en relación con el núcleo y la periferia del sistema capitalista-estatal global. Cualquier análisis adecuado tendría que analizar con gran detalle la dialéctica de la dominación y la liberación en relación con la persona, con los grupos primarios, con los niveles sucesivamente más amplios de la comunidad y la asociación, y con toda la biosfera o comunidad de la Tierra.
Sobre el capitalismo y la revolución
El siguiente punto es algo menos abstracto. Quizá el punto más desconcertante del artículo sea la opinión de Trainer de que, por un lado, «dada la centralidad de las ideas y los valores, es evidente que atacar a la clase capitalista podría ser desaconsejable, en este momento», mientras que, por otro lado, «la tarea revolucionaria tiene que ver principalmente con ayudar a la gente a ver que el sistema imperante no funciona en su interés, que les está llevando a una ruptura planetaria catastrófica, y que hay una alternativa mucho mejor». De la necesidad de educar a la gente sobre el atroz papel de la clase capitalista y de la necesidad de impedir que esa clase produzca el colapso ecológico global, parece deducirse que la hegemonía de esa clase debe ser atacada a todos los niveles y de todas las formas que puedan promover con éxito esos dos objetivos inseparables.
También considero cuestionable la idea de que a largo plazo «gran parte de la economía podría seguir siendo una forma (cuidadosamente controlada) de empresa privada llevada a cabo por pequeñas empresas, hogares y cooperativas». Una cuestión básica es si la relación capitalista-trabajo asalariado (o propietario-empleado) es beneficiosa, perjudicial o neutral. Los anarquistas, ecologistas o no, la han visto mayoritariamente como perjudicial, y han sostenido que dominar la mayor parte o incluso «gran parte» de cualquier economía sería necesariamente peligroso y destructivo. Por otra parte, la segunda forma de «empresa» mencionada, la economía familiar (o doméstica), ha significado muchas cosas diferentes a lo largo de la historia y para diferentes culturas y algunas formas han sido compatibles con una economía cooperativa. La tercera forma de «empresa» mencionada, las cooperativas, es obviamente la base de una economía cooperativa; sin embargo, las cooperativas suelen considerarse (y razonablemente) no como una forma de «empresa privada», sino como una alternativa a ella.
Por último, una cuestión importante que no se aborda con claridad en el artículo es el papel de la violencia y la no violencia en el cambio revolucionario. Obviamente, los cambios más profundos en la persona y en la comunidad no pueden llevarse a cabo a través de la violencia, pero en algunas situaciones históricas la autodefensa comunitaria por la fuerza es una condición necesaria para que muchos de estos cambios más profundos no violentos y antiviolentos tengan algún ámbito en el que desarrollarse. La relación entre evolución y revolución y entre no violencia y violencia es una cuestión fundamental para cualquier teoría de la transformación social radical. Es notable que los casos actuales en los que se han conseguido los mayores avances hacia el ecocomunitarismo (Chiapas y Rojava, en mi opinión) estos logros sólo han sido posibles a través de la autodefensa comunal.
Conclusión
Concluiré volviendo al fragmento de Heráclito citado al principio. «El camino hacia arriba y el camino hacia abajo son uno y el mismo». Quizás el camino de vuelta a la Tierra desde los sistemas jerárquicos de dominación, el ecoanarquismo, y el camino de subida desde la alienación y la división hacia la socialidad planetaria, el ecosocialismo, sean uno y el mismo[1].
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John Clark es educador, escritor y activista anarquista comunitario en Nueva Orleans, donde su familia ha vivido durante los últimos 300 años. Es director del Instituto La Terre para la Comunidad y la Ecología, y profesor emérito de la Universidad de Loyola, donde anteriormente fue Curtin Distinguished Professor, profesor de Filosofía y miembro del Programa de Medio Ambiente. Su libro más reciente es «Between Earth and Empire: From the Necrocene to the Beloved Community» («Entre la Tierra y el Imperio: Del Necroceno a la Comunidad Amada». Una nueva edición revisada de su libro «The Impossible Community: Realizing Communitarian Anarchism» (La comunidad imposible: la realización del anarquismo comunitario), y está trabajando en un libro sobre Ecología Social Dialéctica. Es miembro del Sindicato de Trabajadores de la Educación y la Investigación de los Trabajadores Industriales del Mundo (IWW).
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Notas:
[1] Aunque es posible que la mejor palabra para ambas cosas sea «ecocomunismo», pero eso podría abrir toda una pila de compost de gusanos.
aplaneta.org 
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